Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Không làm các việc ác, thành tựu các hạnh lành, giữ tâm ý trong sạch, chính lời chư Phật dạy.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Nếu người có lỗi mà tự biết sai lầm, bỏ dữ làm lành thì tội tự tiêu diệt, như bệnh toát ra mồ hôi, dần dần được thuyên giảm.Kinh Bốn mươi hai chương
Ðêm dài cho kẻ thức, đường dài cho kẻ mệt, luân hồi dài, kẻ ngu, không biết chơn diệu pháp.Kinh Pháp cú (Kệ số 60)
Mặc áo cà sa mà không rời bỏ cấu uế, không thành thật khắc kỷ, thà chẳng mặc còn hơn.Kinh Pháp cú (Kệ số 9)
Kẻ không biết đủ, tuy giàu mà nghèo. Người biết đủ, tuy nghèo mà giàu. Kinh Lời dạy cuối cùng
Giữ tâm thanh tịnh, ý chí vững bền thì có thể hiểu thấu lẽ đạo, như lau chùi tấm gương sạch hết dơ bẩn, tự nhiên được sáng trong.Kinh Bốn mươi hai chương
Kẻ thù hại kẻ thù, oan gia hại oan gia, không bằng tâm hướng tà, gây ác cho tự thân.Kinh Pháp Cú (Kệ số 42)
Tìm lỗi của người khác rất dễ, tự thấy lỗi của mình rất khó. Kinh Pháp cú
Người trí dù khoảnh khắc kề cận bậc hiền minh, cũng hiểu ngay lý pháp, như lưỡi nếm vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 65

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Tỳ Ni Thảo Yếu [毗尼討要] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 3

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X44n0743_p0375a11║   
X44n0743_p0375a12║   毗尼討要卷下本(正釋四分傍通諸部)
X44n0743_p0375a13║   
X44n0743_p0375a14║   　　　　長安弘法寺沙門釋　玄惲　纂
X44n0743_p0375a15║   　受請訃會章第二 十五 　道俗 屆寺章第二 十六
X44n0743_p0375a16║   　致敬尊儀 章第二 十七　受翻邪三歸章第二 十八
X44n0743_p0375a17║   　受五 戒章第二 十九　受八 戒章第三十
X44n0743_p0375a18║   　受十戒章第三十一 　受菩薩戒章第三十二
X44n0743_p0375a19║   　瞻病送終章第三十三　亡衣受法章第三十四
X44n0743_p0375a20║   　難行訓誡章第三十五 　尼授學戒章第三十六
X44n0743_p0375a21║   　尼授具 戒章第三十七　尼懺罪說戒章第三十八
X44n0743_p0375a22║   　尼安居自恣章第三十九　尼隨戒釋要章第四十
X44n0743_p0375a23║   　　受請訃會章第二 十五
X44n0743_p0375a24║   此章大門有十一 簡請受會法二 訃會法三至家法
X44n0743_p0375b01║   四就坐法五 淨食法六 行香呪願法七受食方儀 法
X44n0743_p0375b02║   八 食竟收斂法九達嚫布施法十散座歸還法。
X44n0743_p0375b03║   第一 簡請受會者此律請有二 種一 僧 次二 別 請雖
X44n0743_p0375b04║   律開別 請然諸經論禁約者多故梵網仁王等經並
X44n0743_p0375b05║   呵之 不為十誦律善生經云 雖別 請佛五 百羅漢猶
X44n0743_p0375b06║   故不得名請僧 福田若能於僧 中請一 似 像 極惡比
X44n0743_p0375b07║   丘猶得無量果報增一 經成實論云 如飲海水即飲
X44n0743_p0375b08║   眾流僧 次請僧 然後復如是五 分云 但 為解脫出家
X44n0743_p0375b09║   者得為僧 次唯除犯惡戒人五 百問事 云 作佛得物
X44n0743_p0375b10║   請比丘不合食沽酒家門一 切時不得入 更有餘門
X44n0743_p0375b11║   者得若請比丘會當持一 日戒一 日不沽酒得往屠
X44n0743_p0375b12║   兒家然亦爾五 分云 白衣家會應借僧 臥具 僧 祇云
X44n0743_p0375b13║   若來請比丘明日食者不得定答云 決去應語若無
X44n0743_p0375b14║   緣事 當訃之 若有請僧 者應問姓名客人舊住 巷陌
X44n0743_p0375b15║   不得輒往應先令知一 人若月直園民沙彌在前 訪
X44n0743_p0375b16║   問恐誡挊比丘及有留難恐僧 失食故十誦云 為知
X44n0743_p0375b17║   請故須立維那出要律儀 翻為寺護又云 悅眾本音
X44n0743_p0375b18║   云 婆羅此云 次第也五 百問事 云 受別 請已遣人代
X44n0743_p0375b19║   去主 人意無苦者得若嫌者犯墮薩婆多云 被請人
X44n0743_p0375b20║   與僧 同去不白先入 者墮主 人明日作食今日自往
X44n0743_p0375b21║   者墮除主 人喚不犯若食後主 人不留自住 者墮經
X44n0743_p0375b22║   營知事 人在僧 後到 者墮食未嚫去者墮餘人私行
X44n0743_p0375b23║   直報同學者得善見云 沙彌雖未受具 亦入 比丘數
X44n0743_p0375b24║   故涅槃經云 乃至未受十戒亦得受請僧 祇云 若道
X44n0743_p0375c01║   行作念至其精舍當食若過餘處食者悔過若值彼
X44n0743_p0375c02║   僧 受請隨去無罪十誦薩婆多云 若檀越請僧 食僧
X44n0743_p0375c03║   次未到 白云 我應去故妄語提若得食計直犯重義
X44n0743_p0375c04║   准有僧 次疏私入 己用或迴與親友罪亦同前 十誦
X44n0743_p0375c05║   云 不請自來食犯吉鼻奈耶經云 因飢儉 請一 二 人
X44n0743_p0375c06║   故多人往惱亂 施主 人者提為病僧 事 作衣故不犯
X44n0743_p0375c07║   僧 祇云 比丘得為俗 家設會施幔及諸供 具 唯不得
X44n0743_p0375c08║   與女人共舉五 百問事 云 但 打楗槌即得食供 不問
X44n0743_p0375c09║   請與非請何 以 故打楗槌本為集僧 故。
X44n0743_p0375c10║   第二 訃會者此律云 若欲受請應往眾僧 常小食大
X44n0743_p0375c11║   食處住 若檀越白時到 者上座應在前 如鴈鳥往行
X44n0743_p0375c12║   而去諸比丘應偏 露右肩在後行若有佛法僧 病比
X44n0743_p0375c13║   丘事 者當白上座在前 去必於中有命梵等難若問
X44n0743_p0375c14║   不問聽去若上座在道行大小便 處應待來然後如
X44n0743_p0375c15║   前 去。
X44n0743_p0375c16║   第三至請家者十誦云 若到 食處應嘿然一 心淨持
X44n0743_p0375c17║   威儀 生他善心當徐入 徐坐應觀是食難求難辦義
X44n0743_p0375c18║   云 若至請家未安佛及聖僧 座者眾僧 不得坐當先
X44n0743_p0375c19║   處分安諸經像 在高顯處極令清淨後布置聖僧 座
X44n0743_p0375c20║   其法乃有五 卷至梁武帝對中國三藏出之 文廣不
X44n0743_p0375c21║   錄今依請賓頭盧經說云 令預宿請在空靜處數設
X44n0743_p0375c22║   虗軟物為座我若來時坐處有相今時僧 尼多慢此
X44n0743_p0375c23║   法輕辱聖儀 特乖 佛教既自無敬亦令俗 士不敬三
X44n0743_p0375c24║   寶滅法之 原由今上座從此已下更採經律補闕前
X44n0743_p0376a01║   文文雖不次於理不乖 若敷聖僧 座時堪容一 人大
X44n0743_p0376a02║   坐處亦令施主 依經宿請其座必須淨潔勝於僧 座
X44n0743_p0376a03║   乃不得刺花散花在上又不得綵畫銅錺相同於佛
X44n0743_p0376a04║   其座高下不得越過尺六 還如凡座無異亦不得用
X44n0743_p0376a05║   常住 僧 槃椀盛食此唯得献化身而已若用鉢盂通
X44n0743_p0376a06║   及化報於理不乖 所以 然者此賓頭盧報身猶在持
X44n0743_p0376a07║   戒之 數共凡僧 無異豈得觸僧 淨器便 違聖教其聖
X44n0743_p0376a08║   僧 錢還入 聖僧 用若有餘長持作聖僧 座或作鉢器
X44n0743_p0376a09║   匙斫食巾等亦得作廟屋燃燈等供 養又不得作聖
X44n0743_p0376a10║   僧 形像 置上座頭脫報身自來豈得推却而坐亦不
X44n0743_p0376a11║   得持聖僧 物作阿難迦葉等形以 別 屬故不得互 用
X44n0743_p0376a12║   故律云 許此處不得異處用也。
X44n0743_p0376a13║   第四就座者此律云 菩提王子請佛從於階陛布衣
X44n0743_p0376a14║   令佛蹈上過世 尊不受令却之 為未來比丘故又往
X44n0743_p0376a15║   食處不應錯亂 雜聚而住 應隨次坐上座坐已應看
X44n0743_p0376a16║   中座下座勿 令不如法不善覆身若有者彈指令覺
X44n0743_p0376a17║   若遣人語知好如法坐中下坐已互 者上下亦爾僧
X44n0743_p0376a18║   祇云 不好覆身坐者謂着細生踈衣形體露現摩訶
X44n0743_p0376a19║   羅坐(謂不正也)尼坐不正不得語知恐其慚耻應作方便
X44n0743_p0376a20║   遣令取物若婬女故作者當自起避去此律至請家
X44n0743_p0376a21║   已彼此相問年歲大小訖坐若恐日時欲過聽上座
X44n0743_p0376a22║   八 尼次第坐餘者隨坐(僧 准行之 )五 百問事 云 若共師並
X44n0743_p0376a23║   坐更無別 處得仍不得同槃食沙彌威儀 經云 若共
X44n0743_p0376a24║   師連坐飯當離師六 尺此律云 不應故在後往食上
X44n0743_p0376b01║   令諸比丘起見來亦不須起若未來者比座開處僧
X44n0743_p0376b02║   祇云 若有可咲事 上坐應言云 何 聖毗尼中出齗現
X44n0743_p0376b03║   齒呵呵而咲當忍之 起無常苦空無我死想等由不
X44n0743_p0376b04║   可止當以 衣角遮口徐徐制 止身不定者當動 手足
X44n0743_p0376b05║   乃至折草漸自制 義云 若至死亡之 家禁慎諠咲不
X44n0743_p0376b06║   得妄談世 論致俗 譏呵五 分云 若請處外有客比丘
X44n0743_p0376b07║   不得入 語主 人聽入 不許者語云 與我食分自共等
X44n0743_p0376b08║   食又不許者應自語委知僧 坊有食可往彼去然後
X44n0743_p0376b09║   乃食薩婆多云 通集門外比丘一 處喚一 人者入 更
X44n0743_p0376b10║   餘不集者亦喚入 之 雖打楗槌終須不遮方得清淨
X44n0743_p0376b11║   也長阿含云 世 尊訃會常在眾中坐左面比丘右面
X44n0743_p0376b12║   清信 士。
X44n0743_p0376b13║   第五 淨食者此律上座應問言菓菜淨不若言未語
X44n0743_p0376b14║   令淨僧 祇云 上座當知誰看房誰病應語與食若檀
X44n0743_p0376b15║   越惜者應語長壽法應與不得不與若日晚者應先
X44n0743_p0376b16║   取發遣令去。
X44n0743_p0376b17║   第六 行香呪願者此律佛受賈客麨已然後呪願辨
X44n0743_p0376b18║   意長者子經食前 呪願此土盛德道安法師等布置
X44n0743_p0376b19║   此法亦令在食前 依而用之 於理無失若至請家施
X44n0743_p0376b20║   主 不請讀經者不須誦心輙索讀之 恐落邪命攝也
X44n0743_p0376b21║   增一 云 有設供 者手執香爐而白時至佛言香為佛
X44n0743_p0376b22║   使故須之 也五 百問事 及三千威儀 云 不得立受香
X44n0743_p0376b23║   因比丘受女香觸其手欲發罷道佛言若立受者吉
X44n0743_p0376b24║   羅行香時唄未見經文而諸經律多有唄匿比丘十
X44n0743_p0376c01║   誦云 為諸天聞唄心喜故開唄也僧 祇云 上座應知
X44n0743_p0376c02║   前 人所施當為應時呪願若不能次座應說又不能
X44n0743_p0376c03║   者乃至下座都無者並 得罪雜寶藏云 佛言諸比丘
X44n0743_p0376c04║   若說法呪願當解時宜憂悲喜樂知時非時不得妄
X44n0743_p0376c05║   說(今時導師說貪事 宮商〔辨〕詞口逸虗言者多)。
X44n0743_p0376c06║   第七受食行施者若欲受食先量己身德行優 劣 然
X44n0743_p0376c07║   後受食不得自大為施所墮僧 祗云 告諸比丘計此
X44n0743_p0376c08║   一 粒米用百功 乃成奪其妻兒之 分求福故施云 何
X44n0743_p0376c09║   棄之 毗尼母云 每得食時應生厭心不為存身命故
X44n0743_p0376c10║   又受人信 施不如法用入 三途中受大重苦若不受
X44n0743_p0376c11║   苦報者食他信 施即破腹出衣即離身若前 人無業
X44n0743_p0376c12║   而施者能施所施二 俱 為施所墮智度論云 食為行
X44n0743_p0376c13║   道不為益身如養馬養猪無異伽 論云 若得食時口
X44n0743_p0376c14║   口作念得衣時著著作念入 房時入 入 作念若鈍根
X44n0743_p0376c15║   者初 得衣食房舍總作一 念義云 初 欲食時先奉三
X44n0743_p0376c16║   寶及六 道眾生已後當口口作念攝受三歸之 意初
X44n0743_p0376c17║   下一 匙飯時願斷一 切惡盡入 第二 匙時願修 一 切
X44n0743_p0376c18║   善滿入 第三醬菜時願所作功 德迴施一 切並 共成
X44n0743_p0376c19║   佛若不能口口作念者依前 論中總為一 念已然後
X44n0743_p0376c20║   食之 愛道尼經出眾生食如指甲大涅槃云 因曠野
X44n0743_p0376c21║   鬼為授不煞戒已告鬼言我今當勅 聲聞弟子隨有
X44n0743_p0376c22║   佛法處悉施汝食若有住 處不能施者即是天魔徒
X44n0743_p0376c23║   黨非我弟子五 分云 若與乞兒烏狗等應量己分內
X44n0743_p0376c24║   減與不得取分外施智度論云 鬼神得人一 口食而
X44n0743_p0377a01║   千萬倍出也此律僧 伽 藍中立鬼神廟屋傳云 中國
X44n0743_p0377a02║   僧 寺設鬼廟伽 藍神廟賓頭盧廟每至二 食皆僧 家
X44n0743_p0377a03║   送三處食餘比丘不出中阿含云 若死人布施祭祀
X44n0743_p0377a04║   者若生入 處餓鬼中者得餘趣不得由各有活命食
X44n0743_p0377a05║   故若親族不生入 處中但 施自得其福乃至施主 生
X44n0743_p0377a06║   六 趣中施福常隨以 持戒故但 人身必須餘福助 報
X44n0743_p0377a07║   此律比丘得食便 食為俗 譏責佛令唱等得已然後
X44n0743_p0377a08║   食僧 祇待唱等供 然後食若時欲過隨下隨食無罪
X44n0743_p0377a09║   十誦云 從今上座待唱遍聞等供 聲一 切僧 共食五
X44n0743_p0377a10║   分云 尼請處未唱隨意食口口提下眾吉增一 中諸
X44n0743_p0377a11║   王設供 自手行食庶民同之 此律若請二 部僧 先與
X44n0743_p0377a12║   比丘恐日過者一 時與之 僧 祇云 食時應護右手當
X44n0743_p0377a13║   以 左手受飯器注脣不得深含椀緣又不得觸着額
X44n0743_p0377a14║   鼻及飯盡當留少許於口飲處瀉棄之 次與下座沙
X44n0743_p0377a15║   彌食上[〦/丙 ]亂 恐壞俗 信 以 水澆洒者不犯挊水十誦
X44n0743_p0377a16║   云 食著手不得振却應捨取之 僧 祇不得[口*尃][口*集]作聲
X44n0743_p0377a17║   食鼻奈耶云 不得縮鼻食。
X44n0743_p0377a18║   第八 食竟者僧 祗云 上座應徐徐食不得速竟住 看
X44n0743_p0377a19║   年少勿 令狼狽食不飽滿應相望看之 乃至待行水
X44n0743_p0377a20║   隨順呪願已然後乃止亦云 居士飯僧 訖遺餘食料
X44n0743_p0377a21║   理與比舍雜阿含云 佛及比丘俗 家食竟各澡漱洗
X44n0743_p0377a22║   鉢訖然後為俗 人說法。
X44n0743_p0377a23║   第九噠嚫者五 分云 食後施衣物名為噠嚫也此律
X44n0743_p0377a24║   由食竟嘿去檀越生疑佛令上座為說大嚫乃至一
X44n0743_p0377b01║   偈云 若為利 故施此利 必當得若為樂故施後必得
X44n0743_p0377b02║   快樂若上座不能語能說者若不語不受並 結罪若
X44n0743_p0377b03║   說大嚫時上座四人相待餘者聽去三千威儀 經云
X44n0743_p0377b04║   未飯不得為人說法薩婆多云 要食後說法有四種
X44n0743_p0377b05║   益一 為消信 施故二 為報恩故三令生歡喜心善根
X44n0743_p0377b06║   成就故四為在家人應行財施出家人宜行法施故
X44n0743_p0377b07║   善見云 聽說義時要撮諸文五 分云 諸比丘請破戒
X44n0743_p0377b08║   邪見諸根不具 者嘆唄說法因此惡人得勢 又能辱
X44n0743_p0377b09║   僧 佛言請法師三藏諸根具 足者說摩得勒 伽 云 若
X44n0743_p0377b10║   無能誦唄者當次第差若都無者各誦一 偈能者不
X44n0743_p0377b11║   受偷 蘭遮不得半唄吉羅此律令說諸惡莫作偈增
X44n0743_p0377b12║   一 解云 諸惡莫作戒身具 足清白之 行諸善奉行心
X44n0743_p0377b13║   意清淨自淨其意除邪顛倒是諸佛教去愚惑想戒
X44n0743_p0377b14║   淨故意淨意淨故無倒無倒故惑想滅第十散座歸
X44n0743_p0377b15║   還者五 分云 還寺去時上座八 人相待餘人前 去雜
X44n0743_p0377b16║   阿含云 佛及比丘食竟皆入 禪室坐禪晡時從禪起
X44n0743_p0377b17║   而說法也。
X44n0743_p0377b18║   　　道俗 屆寺章第二 十六
X44n0743_p0377b19║   此章大門有四一 比丘入 寺法二 四威儀 法三俗 人
X44n0743_p0377b20║   入 寺法四辭拜法。
X44n0743_p0377b21║   第一 比丘入 寺法者此律客比丘入 寺應知佛塔若
X44n0743_p0377b22║   上座等至門中應開若不能者徐打令內人聞猶不
X44n0743_p0377b23║   開者至墻踰開舊比丘聞客來出外迎為捉衣鉢安
X44n0743_p0377b24║   置溫室重問經行處供 給水器等客問舊比丘我若
X44n0743_p0377c01║   干歲有房分不答言有者應問有人住 不若無人者
X44n0743_p0377c02║   當問有臥具 被利 養器物房衣等不有者當取至房
X44n0743_p0377c03║   受已又問何 處大小行淨地不淨地佛塔聲聞塔第
X44n0743_p0377c04║   一 上座房乃至第四上座房等一 一 別 問若不問者
X44n0743_p0377c05║   主 人一 一 示語五 分云 住 處迮不相識者聽同床坐
X44n0743_p0377c06║   不得眠此律客受房問主 人已應先禮佛塔次後禮
X44n0743_p0377c07║   聲聞塔後禮第一 上座乃至第四上座應偏 露右肩
X44n0743_p0377c08║   脫革屣右膝著地捉兩脚如是言大德我禮第四上
X44n0743_p0377c09║   座房內思惟應隨座次禮房主 人一 一 示知十誦云
X44n0743_p0377c10║   若上座時見應禮難見遠者則 止此律客僧 禮上座
X44n0743_p0377c11║   已應問何 處是眾僧 大食小食夜集說戒處等舊比
X44n0743_p0377c12║   丘當如問而答僧 祇云 舊比丘應語客僧 一 切僧 家
X44n0743_p0377c13║   制 限若客伴 已去者不得語令知云 不及伴 應語可
X44n0743_p0377c14║   小停 息更應有伴 必有急事 去者應給粮食囑累行
X44n0743_p0377c15║   伴 三千威儀 云 新至比丘以 十事 與之 一 當避與房
X44n0743_p0377c16║   二 當給所須三朝暮問訊四語以 習俗 五 當教避諱
X44n0743_p0377c17║   六 語請到 處七語僧 教令八 當語其事 可食九縣官
X44n0743_p0377c18║   禁忌十語以 盜賊處所。
X44n0743_p0377c19║   第二 四威儀 法者五 分云 若四威儀 不如法者非為
X44n0743_p0377c20║   於世 而作大明僧 祇云 若行平視迴時合身迴中阿
X44n0743_p0377c21║   含云 若平旦乞守攝諸根乞食已収舉衣鉢澡洗手
X44n0743_p0377c22║   足以 尼師壇著於肩上至無事 處或經行坐禪後於
X44n0743_p0377c23║   初 夜經行坐禪淨心中鄣已於中夜時入 室欲臥四
X44n0743_p0377c24║   牒憂哆羅敷床上襞僧 伽 梨作枕右脇而臥當頭面
X44n0743_p0378a01║   向佛像 處足足相累意想明相後夜時速起如初 夜
X44n0743_p0378a02║   法僧 祇云 頭向衣架及和上長老比丘初 夜思惟自
X44n0743_p0378a03║   業至中夜右脇著下累兩脚合口舌柱上齗枕右手
X44n0743_p0378a04║   舒左手順身上不捨念慧思惟起想義云 一 切天人
X44n0743_p0378a05║   龍鬼是出家修 道之 緣於彼幽顯不得輕有所觸雖
X44n0743_p0378a06║   居闇室常當自勗 俗 諺成言亦有斯誡十誦云 燈明
X44n0743_p0378a07║   中不得眠毗尼母云 若過十臈有法事 必能利 益者
X44n0743_p0378a08║   雖師不聽自往無過僧 祇云 行時先下脚跟後下脚
X44n0743_p0378a09║   指在道欲宿遣二 年少比丘前 不見宿處索前 食後
X44n0743_p0378a10║   食當白非時入 聚落得已還報應展轉相白入 智度
X44n0743_p0378a11║   論云 出入 來去安詳一 心舉足下足觀地而行為避
X44n0743_p0378a12║   亂 心為護眾生故是不退菩薩相僧 祇云 不得作駱
X44n0743_p0378a13║   駞坐應跏趺坐若窮極者當互 舒一 脚增一 云 今聽
X44n0743_p0378a14║   比丘先以 手憑座後坐此我之 教十誦云 無病不得
X44n0743_p0378a15║   晝臥若喜眠應起經行善見云 臨欲眠時先於六 念
X44n0743_p0378a16║   中一 一 念也三千威儀 云 不得於上座前 踞坐亦不
X44n0743_p0378a17║   得與三師並 坐十誦云 聽法時上座來不應起下座
X44n0743_p0378a18║   起者吉羅若和上阿闍梨恭敬故自起不得起吉羅
X44n0743_p0378a19║   乃至聽法不得與沙彌同床坐沙彌得與白衣同床
X44n0743_p0378a20║   坐大比丘三夏亦同床得三千威儀 云 欲上床時當
X44n0743_p0378a21║   具 七法一 當徐却踞二 不得匍 匐上三不使以 床有
X44n0743_p0378a22║   聲四不大拂床有聲五 不大吹大吒歎息思世 事 六
X44n0743_p0378a23║   不狗羣臥七起以 時節心走不定當責本起毗尼母
X44n0743_p0378a24║   云 比丘貪著睡眠癈捨三業不復行道金剛 力 士呵
X44n0743_p0378b01║   責佛言食人信 施不應懈怠夜二 時中應坐禪誦經
X44n0743_p0378b02║   經行一 時中以 自消息是名臥法僧 祇云 臥如師子
X44n0743_p0378b03║   王法不得眠至日出應於後夜當起正坐思惟己業。
X44n0743_p0378b04║   第三士女入 寺者今依祇桓舊法西國士民凡至寺
X44n0743_p0378b05║   門外整服一 拜入 門復禮一 拜安詳直進不左右[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]
X44n0743_p0378b06║   眄先至佛前 禮三拜竟圍遶三匝唄讚三契禮佛已
X44n0743_p0378b07║   方至僧 房戶外禮一 拜然後入 見上座次第至下各
X44n0743_p0378b08║   禮一 拜若見是非之 事 不得譏呵若發言嫌責者自
X44n0743_p0378b09║   失善利 非入 寺之 行且初 入 寺背僧 取異云 何 得作
X44n0743_p0378b10║   出家因緣經云 夫入 寺者棄捨刀 杖雜物然後乃入
X44n0743_p0378b11║   捨刀 杖者去瞋恚眾僧 心也捨雜物者去眾僧 乞求
X44n0743_p0378b12║   之 心且除兩過乃可入 寺順佛而行不得逆行設緣
X44n0743_p0378b13║   礙左遶恒想佛在我右入 出之 時悉轉面向佛禮拜
X44n0743_p0378b14║   佛法僧 者常念體唯是一 何 者覺法滿足名佛所覺
X44n0743_p0378b15║   之 道名法學佛道者名僧 則 一 體無別 矣低 頭看地
X44n0743_p0378b16║   不得高視見地有虫勿 悞傷 煞不唾僧 地當歌唄讚
X44n0743_p0378b17║   歎若草土自手除之 若有因緣寺中宿者不得臥僧
X44n0743_p0378b18║   床席當以 己物借之 亦勿 眠沙門被中并調戲言咲
X44n0743_p0378b19║   說非法事 沙門未眠不得先寢為除憍慢故又勿 坐
X44n0743_p0378b20║   僧 床席輕侮 僧 故俗 中貴士之 座猶不許賤人昇之
X44n0743_p0378b21║   況出世 高僧 輙便 相擬是以 經云 共僧 同床半身枯
X44n0743_p0378b22║   也若至明晨先沙門起凡入 寺之 行與俗 人作入 道
X44n0743_p0378b23║   之 緣建立寺開淨土之 因供 僧 養者為出離之 軼也
X44n0743_p0378b24║   清信 女人入 寺儀 式同前 唯不得在男子座上形相
X44n0743_p0378c01║   語咲脂粉塗面畫眉假錺非法調戲共相排盪持手
X44n0743_p0378c02║   撑人必須攝心整容隨人教令依次持香一 心供 養
X44n0743_p0378c03║   懺悔自責生女人中常成隔礙於此妙法修 奉無因
X44n0743_p0378c04║   不得自專由他而辦一 何 苦哉應深生鄙悼若見沙
X44n0743_p0378c05║   彌禮如大僧 勿 以 位 小而不加 敬此於大僧 為小於
X44n0743_p0378c06║   俗 為尊如此等事 竭力 而行。
X44n0743_p0378c07║   第四辭拜法者所為事 訖辭出寺門如法作禮佛前
X44n0743_p0378c08║   三拜至門一 拜門外一 拜若僧 少時次第各禮一 拜
X44n0743_p0378c09║   多者總禮三拜凡穢俗 之 身入 寺踐金剛 淨剎法地
X44n0743_p0378c10║   自多乖 於儀 式若去時須贖其過隨施多少示有不
X44n0743_p0378c11║   空也。
X44n0743_p0378c12║   　　致敬尊儀 章第二 十七
X44n0743_p0378c13║   此章義門有六 一 敬尊二 定尊三致敬四侍 親五 醫
X44n0743_p0378c14║   治六 殯終。
X44n0743_p0378c15║   第一 敬尊者此律云 若比丘敬佛法僧 戒者正法不
X44n0743_p0378c16║   滅若不敬疾滅法也阿含經云 無恭敬心於佛者常
X44n0743_p0378c17║   生龍蛇中以 過去從彼中來今猶無敬多睡也僧 祇
X44n0743_p0378c18║   云 世 尊自起迦葉佛塔種種莊嚴訖敬過去佛故便
X44n0743_p0378c19║   自作禮增一 經云 佛告比丘承事 佛有五 功 德一 端
X44n0743_p0378c20║   正以 見佛像 發歡喜心二 好聲由見形像 口自稱號
X44n0743_p0378c21║   南無如來至真等正覺三多財報由以 華燈供 養故
X44n0743_p0378c22║   四生長者家由見形己心無染著五 命終生天此即
X44n0743_p0378c23║   諸佛常法當如是學智度論云 諸佛不以 生身為禮
X44n0743_p0378c24║   敬也若見法身是名供 養此律偈云 其敬長老者是
X44n0743_p0379a01║   人能護法現世 有名譽將來生善道大悲經云 佛過
X44n0743_p0379a02║   去時見一 切人故無不傾 側 謙下禮敬以 是報故成
X44n0743_p0379a03║   佛已來山林人畜見佛行時無不傾 側 低 頭禮拜。
X44n0743_p0379a04║   第二 定尊者毗尼母論下座稱上座為尊者上座稱
X44n0743_p0379a05║   下座為慧命又無夏至九夏是下座十夏至十九夏
X44n0743_p0379a06║   名中座二 十夏至四十九夏名上座五 十夏已去一
X44n0743_p0379a07║   切沙門國王之 所尊敬是耆舊長老僧 祇云 無歲比
X44n0743_p0379a08║   丘得共三歲坐乃至七歲得共十歲坐若臥床得三
X44n0743_p0379a09║   人坐坐床二 人坐長一 肘半牀相降三歲得其坐若
X44n0743_p0379a10║   減不得若大集會牀坐少得連接繫勿 令使動 得同
X44n0743_p0379a11║   坐若方蓐長三肘得四歲共座若減不得若散敷草
X44n0743_p0379a12║   地共坐無罪薩婆多論長牀相接但 令異廗異蓐異
X44n0743_p0379a13║   槃令中空絕各異者得共女人坐摩得勒 伽 論地敷
X44n0743_p0379a14║   得共未受具 人坐此律沙彌當以 生年為次第若生
X44n0743_p0379a15║   年等者應以 出家年為次第。
X44n0743_p0379a16║   第三致敬者和南(義云 度我)出要律儀 云 恭敬也聲論云
X44n0743_p0379a17║   槃那寐者此翻為禮也智度論云 禮法有三一 口禮
X44n0743_p0379a18║   二 屈膝頭不至地禮三頭至地禮是為上地持論云
X44n0743_p0379a19║   當五 輪至地作禮阿含經云 二 肘兩膝及頂名輪也
X44n0743_p0379a20║   亦云 五 體投地此律云 客入 寺已應先禮佛塔次禮
X44n0743_p0379a21║   聲聞塔後禮第一 上座乃至第四上座應偏 露右肩
X44n0743_p0379a22║   脫革屣右膝著地投兩脚如是言大德我禮五 分律
X44n0743_p0379a23║   云 若人多但 別 禮師總禮餘人而去三千威儀 云 遶
X44n0743_p0379a24║   塔有五 一 低 頭視佛二 不得蹈虫三不左右視四不
X44n0743_p0379b01║   唾地五 不與人語又當念佛法僧 等恩五 百問事 弟
X44n0743_p0379b02║   子得禮師塚以 報恩故(准此死屍未埋亦得禮)此律小沙彌尼
X44n0743_p0379b03║   應禮大沙彌尼沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘如來
X44n0743_p0379b04║   及塔如是展轉從下向上乃至大比丘得禮如來及
X44n0743_p0379b05║   塔五 百問事 云 比丘遶塔女眾隨者不得有優 婆塞
X44n0743_p0379b06║   者不犯善見云 禮佛法遶佛三匝四方作禮而去合
X44n0743_p0379b07║   十指爪掌叉手於頂上却行絕不見如來更復作禮
X44n0743_p0379b08║   迴前 而去增一 云 塔中不應禮十誦云 佛塔聲聞塔
X44n0743_p0379b09║   前 自他不得禮五 百問事 云 佛塔前 禮比丘犯墮僧
X44n0743_p0379b10║   祇云 禮塔誦經寫經授經闇中並 不得禮(謂別 有所敬也)
X44n0743_p0379b11║   又泥作浣衣洗浴及手足著一 衣時疾行等不應禮
X44n0743_p0379b12║   十誦云 睡縫衣大眾中有路行病時不得禮此律有
X44n0743_p0379b13║   四不應禮一 一 切白衣及女人二 前 受戒人不應禮
X44n0743_p0379b14║   後受戒者三不禮犯邊罪十三難人被舉滅擯應滅
X44n0743_p0379b15║   擯等四一 切非法語者不應禮又有十種非威儀 不
X44n0743_p0379b16║   應禮謂大小行裸身若剃 髮若說法嚼楊枝洗口若
X44n0743_p0379b17║   飲水若食若噉菓三千威儀 云 不得座上作禮毗尼
X44n0743_p0379b18║   母論不得著革屣富羅入 塔彼土諸人著者皆起慢
X44n0743_p0379b19║   心故不聽著寒雪多處聽著靴富羅五 百問事 云 淨
X44n0743_p0379b20║   潔靴鞋履得著禮拜僧 祇云 受人禮拜不得如瘂羊
X44n0743_p0379b21║   不語當相問訊少病少惱安樂不道路不疲苦不共
X44n0743_p0379b22║   上座語亦得云 慧命寶梁經云 破戒比丘受他持戒
X44n0743_p0379b23║   者恭敬禮拜得八 輕法罪一 作愚癡二 口瘖瘂三顏
X44n0743_p0379b24║   貌醜陋四其面側 戾見者嗤咲五 轉受女身作貧窮
X44n0743_p0379c01║   奴婢使六 形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡
X44n0743_p0379c02║   名八 不值一 佛世 此破戒者乃至大地無涕唾處。
X44n0743_p0379c03║   第四侍 親者五 分云 畢陵伽 父母貧窮以 衣食供 養
X44n0743_p0379c04║   佛言若人百年之 中右肩擔父左肩擔母於上大小
X44n0743_p0379c05║   便 利 極世 珍奇衣服供 養猶不能報須臾之 恩從今
X44n0743_p0379c06║   聽比丘盡心供 養父母不者得重罪僧 祇云 父母不
X44n0743_p0379c07║   信 三寶者應少經理若有信 者得自恣與無乏 若父
X44n0743_p0379c08║   母貧窮將至寺中若洗母者不得觸得自手與食父
X44n0743_p0379c09║   者如沙彌法無異一 切皆得毗尼母論若父母貧苦
X44n0743_p0379c10║   先授三歸五 戒十善然後施與若不貧雖受戒不合
X44n0743_p0379c11║   與雜寶藏經云 慈童女長者家貧獨養老母現世 得
X44n0743_p0379c12║   報緣鸚鵡孝養盲父母得成佛緣增一 阿含經云 孝
X44n0743_p0379c13║   順供 養父母功 德果報與一 生補處菩薩功 德一 等
X44n0743_p0379c14║   又云 教二 人作善不可得報恩謂父母也是故比丘
X44n0743_p0379c15║   常當孝順供 養父母不失時節當如是學。
X44n0743_p0379c16║   第五 醫治者此律老病比丘不堪步涉聽作步挽車
X44n0743_p0379c17║   若轝若乘除牸牛草馬等尼除特牛父馬等善見論
X44n0743_p0379c18║   作醫師得吉羅若為出家五 眾合藥者得若和上父
X44n0743_p0379c19║   母在寺疾病弟子亦得為合藥又父母貧賤在寺內
X44n0743_p0379c20║   供 養淨人兄 弟姉妹叔伯及叔伯姨舅等並 得為合
X44n0743_p0379c21║   藥無自有者亦得借用不還者勿 責如是乃至七世
X44n0743_p0379c22║   也五 百問事 云 若道人慈心作醫治得取物自入 前
X44n0743_p0379c23║   人強與為福應取若病不得服氣唾腫同外道故五
X44n0743_p0379c24║   分云 為知差次會等學書不得為好廢業不聽卜相
X44n0743_p0380a01║   及問他吉凶 此律不得賣卜誦呪處方治病等由事
X44n0743_p0380a02║   容不實謗毀好人開學誦書及學世 論為伏外道故
X44n0743_p0380a03║   新學比丘開學笇法又得學呪腹中虫病若治宿食
X44n0743_p0380a04║   不消若學呪毒等為自護不為活命者得尼學呪術
X44n0743_p0380a05║   醫治等提患吐用髮燒作抹以 水和漉服患熱用栴
X44n0743_p0380a06║   檀塗沈水治患毒腐爛藥已落地者以 水和漉受服
X44n0743_p0380a07║   未墮地者以 器承之 水和漉服不須受田中泥亦須
X44n0743_p0380a08║   水和受服五 分青木香著衣中避虫誦呪時不噉鹽
X44n0743_p0380a09║   不眠牀佛聽神呪法爾僧 祇生癰癤用小麥研塗之
X44n0743_p0380a10║   十誦不淨脂鹽得服此律不淨蘇用灌鼻僧 祇十誦
X44n0743_p0380a11║   五 分更無餘治者開病比丘服[卄/秝]聽七日在一 邊小
X44n0743_p0380a12║   房內不得臥僧 牀蓐大小便 處講堂皆不得到 又不
X44n0743_p0380a13║   得受請及僧 中食不得就佛禮拜得在下風處遙禮
X44n0743_p0380a14║   七日滿已澡浴薰衣方得入 眾若用香塗瘡者先供
X44n0743_p0380a15║   養佛已然後塗身還在屏處一 同前 法。
X44n0743_p0380a16║   第六 殯終者此律云 白衣病來至寺中應方便 喻遣
X44n0743_p0380a17║   若稱譽佛法僧 者隨能為之 若死為淨伽 藍故自擔
X44n0743_p0380a18║   棄之 僧 祇云 比丘不得喚耶孃兄 姉等名字乃至亡
X44n0743_p0380a19║   哭亦爾止得稱優 婆塞優 婆夷等此律增一 經云 四
X44n0743_p0380a20║   姓入 佛法中同名為釋迦種子不得依俗 姓善見云
X44n0743_p0380a21║   喚婢為大姉不得云 婢增一 經云 愛道無常佛自共
X44n0743_p0380a22║   羅雲各扶牀一 角送淨飯王泥洹佛亦自舉(准此比丘父母
X44n0743_p0380a23║   病亡亦得擔舉殯埋但 不得變服令白)故摩耶經云 佛去世 後一 千三
X44n0743_p0380a24║   百年中諸比丘衣服變白不受染色當知法滅不久 。
X44n0743_p0380b01║   　　受翻邪三歸章第二 十八
X44n0743_p0380b02║   此章大門有六 一 辨其來意二 受發時節三懺悔法
X44n0743_p0380b03║   四總別 先後五 對趣分別 六 漸頓得失。
X44n0743_p0380b04║   第一 辨三皈意者毗尼母論云 有五 種三歸一 翻邪
X44n0743_p0380b05║   三歸二 五 戒三歸三八 戒三歸四十戒三歸五 具 戒
X44n0743_p0380b06║   三歸下之 四種餘章別 解今且明第一 翻邪三歸者
X44n0743_p0380b07║   問歸意云 何 答以 三寶為所歸之 境欲令救護不使
X44n0743_p0380b08║   侵 凌如人得罪於王投向他國彼王語云 汝求無畏
X44n0743_p0380b09║   莫出我境莫違我教必相救護眾生亦爾繫屬於魔
X44n0743_p0380b10║   有生死過皈向三寶不違佛教魔無如何 問所以 受
X44n0743_p0380b11║   此翻邪三皈者答以 其信 邪來久 躭著非境今忽發
X44n0743_p0380b12║   善皈投故名翻邪也故灌頂經云 時有異道鹿頭梵
X44n0743_p0380b13║   志來到 佛所稽首作禮胡跪合掌白云 久 聞瞿曇名
X44n0743_p0380b14║   聞遠振今欲捨置異學受三自歸并五 戒法佛言善
X44n0743_p0380b15║   哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔過生死之
X44n0743_p0380b16║   罪其德無量不可稱說梵志言諾受教即淨身口復
X44n0743_p0380b17║   作是言唯願世 尊施我法戒終身奉行不敢毀缺爾
X44n0743_p0380b18║   時佛為授已告梵志言汝一 心受三自皈已我當為
X44n0743_p0380b19║   汝及十方人勅 天帝釋所遣諸鬼神以 護男子如是
X44n0743_p0380b20║   人等輩有三十六 部神王此諸善神凡有萬億 恒沙
X44n0743_p0380b21║   鬼神以 為眷屬陰相番代 以 護男子如是人輩若持
X44n0743_p0380b22║   五 戒者便 有二 十五 善神恒衛護人身在人左右守
X44n0743_p0380b23║   於宮宅門戶之 上使萬事 吉祥上來諸神並 有名字
X44n0743_p0380b24║   備 在彼經書之 帶行能去諸惡一 切不善終不近之
X44n0743_p0380c01║   若也毀犯善神捨離眾惡得便 受苦無窮。
X44n0743_p0380c02║   第二 受發時節者智度論云 受人應具 威儀 至一 出
X44n0743_p0380c03║   家人前 戒師先為說法開託心神然後為受我某甲
X44n0743_p0380c04║   盡形壽歸依佛歸依法歸依僧 (三說)我某甲盡形壽皈
X44n0743_p0380c05║   依佛竟皈依法竟歸依僧 竟(三說)初 三皈依竟即發善
X44n0743_p0380c06║   法次三結已唯有身口無教屬己薩婆多云 若淳重
X44n0743_p0380c07║   心受具 教無教若輕慢心受但 有其教(言教無教者猶是作無作
X44n0743_p0380c08║   也)大集經云 任身女人恐胎不安先受三歸已兒無
X44n0743_p0380c09║   加 害乃至生已身心具 足善神擁護問皈依佛者為
X44n0743_p0380c10║   獨皈一 佛為通三世 佛耶答以 同一 法身故淳須通
X44n0743_p0380c11║   皈不獨釋迦雖指一 佛為境發言之 時理須通皈餘
X44n0743_p0380c12║   二 法僧 理亦通然。
X44n0743_p0380c13║   第三懺罪法者然所造之 業理須懺蕩令行成晈潔
X44n0743_p0380c14║   復本淨用故智度論云 先受三歸已後始懺悔諸師
X44n0743_p0380c15║   解云 此是翻邪三歸故先受後懺若明五 戒八 戒三
X44n0743_p0380c16║   皈依中阿含經必先懺後受也告受人言行者無始
X44n0743_p0380c17║   已來無明厚重不能覩見佛性以 不見故恒於佛前
X44n0743_p0380c18║   破戒違道具 造諸惡無過不為無慚無愧尤重心造
X44n0743_p0380c19║   今欲懺除豈得輕慢譬如大樹根牙滋茂若不加 功
X44n0743_p0380c20║   何 能除斷故業報差別 經云 若人造重罪作已深心
X44n0743_p0380c21║   自責懺悔更不為能拔根本業涅槃經云 發露諸惡
X44n0743_p0380c22║   從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處如是因緣
X44n0743_p0380c23║   不能具 述至時訓誡任補茲處從此已下正明懺法
X44n0743_p0380c24║   將欲懺悔先當奉請三寶以 為良緣依憑勝境證成
X44n0743_p0381a01║   可滅(下二 偈人作也)皈命十方一 切佛頂禮無邊淨覺海亦
X44n0743_p0381a02║   禮妙法不思議真如自性清淨藏住 於極愛一 子地
X44n0743_p0381a03║   得道得果諸聖人我以 身口清淨意咸各皈命稽首
X44n0743_p0381a04║   禮十惡懺法(出十地論)弟子某甲並 為一 切法界眾生發
X44n0743_p0381a05║   露無始已來所作罪業或殺害君親及真人羅漢兵
X44n0743_p0381a06║   戈征討鋒刃 煞戮遊獵禽獸網捕虫魚或經作惡王
X44n0743_p0381a07║   刑 罰差濫乃至含靈懍性蠢動 凡諸生類殘害煞傷
X44n0743_p0381a08║   及猛獸鷙鳥遞相噉食或盜佛物法僧 物及他財寶
X44n0743_p0381a09║   居官同事 納貨受財或非己室家外行婬穢莫簡親
X44n0743_p0381a10║   屬不避僧 尼橫起愛憎妄相妬忌或虗詐妄語誑惑
X44n0743_p0381a11║   君親不知不見言知言見憑託鬼神詭誑世 俗 或讒
X44n0743_p0381a12║   諂兩舌鬪亂 二 邊將此惡言向彼陳說持彼惡語復
X44n0743_p0381a13║   向此論阻隔君臣離間骨肉一 切和合由其破壞或
X44n0743_p0381a14║   出言麤鑛毀呰他人呵叱任情罵詈在口或不以 正
X44n0743_p0381a15║   言乃為綺語說善為惡次以 臭為香名長為短說白
X44n0743_p0381a16║   為黑謬言詭語調弄於人或志在貪味求取不節性
X44n0743_p0381a17║   多瞋恚忿怒自纏或不識正理迷惑邪見謗佛法僧
X44n0743_p0381a18║   說無因果不信 修 善受人天樂不信 為惡受地獄苦
X44n0743_p0381a19║   或謂此身無因而得或謂未來斷無因果毀壞塔寺
X44n0743_p0381a20║   焚燒經典 融刮 佛像 以 取金銅汙穢伽 藍違越禁戒
X44n0743_p0381a21║   飲酒噉肉及食五 辛愚癡邪見無惡不造凡此所陳
X44n0743_p0381a22║   十種惡業自作教他見作隨喜從無始已來定有斯
X44n0743_p0381a23║   罪以 罪因緣能令眾生墮於地獄畜生餓鬼若生人
X44n0743_p0381a24║   間短命多病常處卑賤及以 貧窮共人有財不得自
X44n0743_p0381b01║   在婦不良謹二 妻相爭多被謗毀為人誑惑所有眷
X44n0743_p0381b02║   屬弊惡破壞不值好語常聞惡聲凡所陳說恒有爭
X44n0743_p0381b03║   訟假說真言人不信 受吐發音辭又不辨正貪財無
X44n0743_p0381b04║   厭所求不獲常為他人伺其長短不善知識共相惱
X44n0743_p0381b05║   害生邪見之 家常懷諂曲之 心無始已來十不善業
X44n0743_p0381b06║   從煩惱邪見而生今依佛性正見力 故發露懺悔皆
X44n0743_p0381b07║   得除滅譬如明珠投之 濁水以 珠威德水即澄清佛
X44n0743_p0381b08║   性威德亦復如是投諸眾生四重五 逆煩惱濁水皆
X44n0743_p0381b09║   即澄清弟子某甲及一 切法界眾生自從今身乃至
X44n0743_p0381b10║   成佛願更不造此等諸罪皈命敬禮常住 三寶懺悔
X44n0743_p0381b11║   已訖次以 禮懺功 德發願願於未來世 見無量壽佛
X44n0743_p0381b12║   無邊功 德身我及餘信 者既見彼佛已願得離垢眼
X44n0743_p0381b13║   成無上菩提(此願出寶性論)。
X44n0743_p0381b14║   第四三歸總別 先後次第者善見云 受有兩種一 別
X44n0743_p0381b15║   受者言皈依佛皈依佛竟法僧 亦爾二 總受者如前
X44n0743_p0381b16║   受者是對於十戒亦有二 種言我受不煞我受不煞
X44n0743_p0381b17║   竟乃至我受不邪見竟等此名別 受言總受者如三
X44n0743_p0381b18║   皈中說此謂十善名十戒若師教言歸依佛弟子答
X44n0743_p0381b19║   言下正云 歸依佛若師言佛弟子言佛得成若師及
X44n0743_p0381b20║   弟子言俱 不正者不成三歸若師教言皈依佛弟子
X44n0743_p0381b21║   答言爾或言不出口或逐師語不具 足又不稱名字
X44n0743_p0381b22║   等並 不成受或言音不同如中邊兩國人不相解語
X44n0743_p0381b23║   者應教其相先教不煞云 以 刀 擬人如是者不得汝
X44n0743_p0381b24║   能持不弟子答言能亦成受戒薩婆多云 受三皈時
X44n0743_p0381c01║   前 稱法後稱佛者不成三皈以 三寶位 差別 故若愚
X44n0743_p0381c02║   癡無所曉知說不次者自不得罪得成三歸若有知
X44n0743_p0381c03║   解故倒說者得罪不成三皈。
X44n0743_p0381c04║   第五 對趣分別 者薩婆多云 趣通五 道皆得三皈除
X44n0743_p0381c05║   重地獄自外山間樹下空野海邊輕繫地獄皆得成
X44n0743_p0381c06║   受戒法成實論云 問餘道眾生得戒律儀 不答經說
X44n0743_p0381c07║   諸龍亦得受一 日戒故知得有善見云 龍神等得受
X44n0743_p0381c08║   三皈五 戒義云 龍畜等以 業報無所知曉故不成受
X44n0743_p0381c09║   雖經中說得受八 齋但 增其善不得齋也如此律中
X44n0743_p0381c10║   龍得三歸者如賈人兄 弟等但 得翻邪三歸無其戒
X44n0743_p0381c11║   也雖律中受三皈並 知解人語識其意趣方成受戒
X44n0743_p0381c12║   自外愚癡猪羊蠡蛤等並 不發皈。
X44n0743_p0381c13║   第六 漸頓得失者問三歸得頓受亦得漸受不答薩
X44n0743_p0381c14║   婆多論不得問若爾何 故有一 語二 語優 婆塞等答
X44n0743_p0381c15║   此猶是制 前 制 後不得問得從一 二 三人各受一 歸
X44n0743_p0381c16║   不答不得問得一 年半年受三皈不答隨日多少成
X44n0743_p0381c17║   受。
X44n0743_p0381c18║   　　受五 戒章第二 十九
X44n0743_p0381c19║   此章大門有五 一 簡人是非二 受之 方法三漸頓重
X44n0743_p0381c20║   受四受日長短五 持戒相。
X44n0743_p0381c21║   第一 簡人是非者成實論云 遮逆罪人賊住 汙比丘
X44n0743_p0381c22║   尼等不聽作比丘是等諸人若為白衣得善律儀 不
X44n0743_p0381c23║   遮修 行施慈等善但 有世 間戒以 是人為惡業所汙
X44n0743_p0381c24║   亦障聖道故不聽出家善生經云 欲受戒者問言汝
X44n0743_p0382a01║   父母師病不棄去不不煞發菩提心人不不作盜人
X44n0743_p0382a02║   不不盜現前 僧 物不不於比丘尼所作非法耶不於
X44n0743_p0382a03║   母女姉妹所作非法耶汝非二 根人耶汝不於大眾
X44n0743_p0382a04║   中故妄語耶汝不兩舌成於惡人耶汝不作五 逆罪
X44n0743_p0382a05║   耶汝不犯八 戒中重戒耶答言無已廣為說法此戒
X44n0743_p0382a06║   甚難能為沙彌大比丘及菩薩戒乃至菩提而作根
X44n0743_p0382a07║   本說受利 益毀者有損三途惡報必趣不疑乃至問
X44n0743_p0382a08║   五 戒相已皆言能持六 月供 養出家智者知可教已
X44n0743_p0382a09║   和僧 為受善男子身既清淨堪為道器智度論云 戒
X44n0743_p0382a10║   有五 種始從不煞乃至不飲酒若受一 戒是名一 分
X44n0743_p0382a11║   若受二 戒三戒是名少分若受四戒是名多分五 戒
X44n0743_p0382a12║   是名滿分五 斷婬優 婆(塞姨)斷婬者受五 戒已於戒師
X44n0743_p0382a13║   前 更作誓言我今自(婦夫)不復行婬是名五 戒汝今於
X44n0743_p0382a14║   此分中欲受何 分當隨意說爾時智者隨語為授。
X44n0743_p0382a15║   第二 受之 方法並 發戒時節者行者至一 出家五 眾
X44n0743_p0382a16║   前 具 修 威儀 受智度論云 我某甲皈依佛皈依法皈
X44n0743_p0382a17║   依僧 (三說)我某甲皈依佛竟皈依法竟皈依僧 竟(三說)我
X44n0743_p0382a18║   是釋迦牟尼佛優 婆(塞姨)證知我我某甲從今日盡壽
X44n0743_p0382a19║   皈依戒師應言汝優 婆(塞姨)聽是多陀阿伽 度阿羅訶
X44n0743_p0382a20║   三藐三佛陀知人見人為優 婆(塞姨)說五 戒如是汝盡
X44n0743_p0382a21║   壽持何 等為五 盡形壽不煞生是優 婆(塞姨)戒是中盡
X44n0743_p0382a22║   形壽不應故煞生是事 若能當言諾(雖論言諾改諾言能無爽)盡
X44n0743_p0382a23║   形壽不偷 盜是優 婆(塞姨)戒是中盡形壽不應偷 盜是
X44n0743_p0382a24║   事 若能當言能盡形壽不邪婬是優 婆(塞姨)戒是中盡
X44n0743_p0382b01║   形壽不應邪婬是事 若能當言能盡形壽不妄語是
X44n0743_p0382b02║   優 婆(塞姨)戒是中盡形壽不應妄語是事 若能當言能
X44n0743_p0382b03║   盡形壽不應飲酒是優 婆(塞姨)戒是中盡形壽不應飲
X44n0743_p0382b04║   酒是事 若能當言能既說相已又應語言是優 婆(塞姨)
X44n0743_p0382b05║   五 戒盡形壽持當供 養三寶懃修 福德遠求佛道近
X44n0743_p0382b06║   證人天歲三長月六 齋若能持者並 須為之 若受一
X44n0743_p0382b07║   戒者文中應除五 之 一 字直云 我為不煞戒優 婆(塞姨)
X44n0743_p0382b08║   餘文如前 次明發戒時節者謂前 三皈依第三遍已
X44n0743_p0382b09║   即發五 戒後時三結直付囑之 故薩婆多論問若不
X44n0743_p0382b10║   受三皈得五 戒不答不得要先受三皈後方得戒下
X44n0743_p0382b11║   八 戒十戒一 同此說。
X44n0743_p0382b12║   第三漸頓重發得不者成實論問有人言五 戒具 受
X44n0743_p0382b13║   此事 云 何 答隨受多少皆得戒律儀 但 取要有五 故
X44n0743_p0382b14║   智度論善生並 云 一 分乃至滿分等增一 阿含經云
X44n0743_p0382b15║   一 分二 分亦得受問既得漸受可從五 師各得受一
X44n0743_p0382b16║   戒不答得如付法藏云 薄拘羅受一 不煞戒得五 不
X44n0743_p0382b17║   死報也問既受五 戒後更得重受不答依成實得重
X44n0743_p0382b18║   發戒故此律末利 夫人第二 第三重向佛受。
X44n0743_p0382b19║   第四受日長短者問得五 三十日限分受不答依成
X44n0743_p0382b20║   實亦得多日盡其終受故十誦皮革揵度中或晝或
X44n0743_p0382b21║   夜受五 戒等亦獲少善。
X44n0743_p0382b22║   第五 持戒相者薩婆多論問五 戒中幾是實戒答前
X44n0743_p0382b23║   四是實後一 是遮所以 同結者以 是放逸根本能犯
X44n0743_p0382b24║   四戒如迦葉佛時優 婆塞由飲酒故婬他妻盜他鷄
X44n0743_p0382c01║   煞他人來問時答言不作便 犯妄語亦能破僧 又得
X44n0743_p0382c02║   狂亂 報失一 切善業此律下文飲酒有十過失智度
X44n0743_p0382c03║   論飲酒有三十五 過失俱 舍論飲酒者能障諸學處
X44n0743_p0382c04║   海成實論若人飲酒則 開不善門以 能障定等諸善
X44n0743_p0382c05║   法故有此多過故同禁不為若受不煞戒乃至一 切
X44n0743_p0382c06║   有形蠢動 皆不得加 害如俗 家井水多有細小諸虫
X44n0743_p0382c07║   盡須漉看還置本處欲有行動 亦須賷漉袋自隨若
X44n0743_p0382c08║   受不盜者下至一 枝草一 粒穀等皆不得取故智度
X44n0743_p0382c09║   論云 憍梵鉢提試看一 粒穀生熟不還本主 犯於業
X44n0743_p0382c10║   道尚五 百世 中為牛乃至成羅漢已猶自呞食若受
X44n0743_p0382c11║   不邪婬者智度論云 除己妻外餘之 男女鬼女鬼神
X44n0743_p0382c12║   畜生可得行婬者悉是邪行雖是自妻不犯然須避
X44n0743_p0382c13║   於非處謂自妻非道及得身已亦須禁之 恐傷 胎故
X44n0743_p0382c14║   產三年內亦須避慎謂防乳 竭若別 有乳 母不在制
X44n0743_p0382c15║   限成實云 自妻非處謂口及大便 處及一 切女人為
X44n0743_p0382c16║   父兄 兒所護出家女人等為法護故亦名邪婬若無
X44n0743_p0382c17║   主 女人眾人前 自來為妻如法者不犯提謂經云 年
X44n0743_p0382c18║   三長月六 齋三明日月燈火下及八 王日謂立春春
X44n0743_p0382c19║   分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此是八 節日並 須
X44n0743_p0382c20║   禁之 若受不妄語戒者但 使心虗不問境之 虗實並
X44n0743_p0382c21║   犯智度論問何 故優 婆塞於口律儀 無三律儀 及淨
X44n0743_p0382c22║   命耶答白衣居家受世 間樂兼 修 福德不能盡行戒
X44n0743_p0382c23║   法是故佛令持五 戒復於口業妄語最重以 妄故作
X44n0743_p0382c24║   餘惑故作不故作若但 妄語已攝三事 若說實語四
X44n0743_p0383a01║   種正語皆已攝盡於諸善中實為最大故善生經云
X44n0743_p0383a02║   當妄語亦攝綺語兩舌惡口義此律若飲酒者乃至
X44n0743_p0383a03║   不得以 草滴口中餘過同前 薩婆多云 五 戒優 婆塞
X44n0743_p0383a04║   聽販賣但 不得作五 業一 不得販賣畜生自有者聽
X44n0743_p0383a05║   直賣不得與屠兒家二 不得販賣弓刀 箭矟自有者
X44n0743_p0383a06║   聽直賣不得與煞害家三不得沽酒為業自有者聽
X44n0743_p0383a07║   直沽四不得壓油為業外國麻中有虫故犯唯此無
X44n0743_p0383a08║   虫不犯五 不得作五 大色染多煞虫故如秦地染青
X44n0743_p0383a09║   亦多煞虫入 五 大色數善生經云 受戒者五 處不應
X44n0743_p0383a10║   行謂屠兒婬女酒肆國王栴陀羅舍等有五 種業不
X44n0743_p0383a11║   應作賣毒藥釀皮樗蒲圍碁六 愽歌舞唱伎 等並 不
X44n0743_p0383a12║   得為亦不得親近如是等人。
X44n0743_p0383a13║   　　受八 戒章第三十
X44n0743_p0383a14║   此章大門有七一 釋名辨境二 受人功 德多少三受
X44n0743_p0383a15║   人要期立志四受之 方法五 受捨分齊六 分別 戒相
X44n0743_p0383a16║   七辨位 大小。
X44n0743_p0383a17║   第一 釋名者問諸經及論何 意名八 戒齋或名八 關
X44n0743_p0383a18║   齋者答前 八 是關閇八 惡不起諸過不非時食者是
X44n0743_p0383a19║   齋齋者齋也禁止六 情不染六 塵齋斷諸惡具 修 眾
X44n0743_p0383a20║   善故名齋也又齋戒體一 名別 若尋名定義義容少
X44n0743_p0383a21║   別 齋者過中不食為名戒者防非止惡為義薩婆多
X44n0743_p0383a22║   云 八 箇是戒第九是齋齋戒合數故有九也依俱 舍
X44n0743_p0383a23║   論合齊九為八 故論云 此戒分為八 分前 四名戒分
X44n0743_p0383a24║   離性惡故次一 名無放逸分後三名修 分有餘師說
X44n0743_p0383b01║   離非時食說名八 戒所餘八 為此分開[雚*隹]聽歌舞著
X44n0743_p0383b02║   華香分為二 若執如此則 與經所違經云 離非時食
X44n0743_p0383b03║   是第八 分增一 阿含經云 不過時食作第八 作唱妓
X44n0743_p0383b04║   樂香華塗身合一 齋法經云 第六 華油歌舞合為一
X44n0743_p0383b05║   第七不坐高牀第八 不非時食俱 舍雜心云 八 戒支
X44n0743_p0383b06║   非齋不非時食是齋亦齋支義云 雖聖判 不同八 九
X44n0743_p0383b07║   有異今以 義推律當九也故此律沙彌十戒中歌舞
X44n0743_p0383b08║   香油等分為二 也智度論亦分八 為九次明所對境
X44n0743_p0383b09║   者薩婆多云 夫受齋者於五 眾出家人邊受故知不
X44n0743_p0383b10║   得俗 人處受義云 若無人時對佛像 前 具 修 威儀 口
X44n0743_p0383b11║   發是言我某甲皈依佛等亦得成受故成實論有人
X44n0743_p0383b12║   言此戒要從他受是事 云 何 是亦不定若無人時但
X44n0743_p0383b13║   心念口言乃至我持八 戒亦得。
X44n0743_p0383b14║   第二 受人功 德多少者齋法經云 譬如天下十六 大
X44n0743_p0383b15║   國滿中眾寶不可稱說不如一 日受佛齋法比其福
X44n0743_p0383b16║   者則 十六 國為一 豆耳中阿含經云 多聞聖弟子持
X44n0743_p0383b17║   八 支齋時憶念如來十號名字若有惡思不善皆滅
X44n0743_p0383b18║   善生經云 受八 戒者除五 逆罪餘一 切惡皆得消滅
X44n0743_p0383b19║   智度論問五 戒一 日戒何 者為勝答有因緣故二 戒
X44n0743_p0383b20║   俱 等但 五 戒終身持八 戒一 日持又五 戒常持時多
X44n0743_p0383b21║   而戒少一 日戒時少而戒多若無大心雖復終身持
X44n0743_p0383b22║   不如有大心人一 日戒也譬如軟夫為將雖復將兵
X44n0743_p0383b23║   終身卒無功 名若英雄奮發禍亂 立定一 日之 勳名
X44n0743_p0383b24║   蓋天下八 戒比於餘戒亦復如是智度論問白衣居
X44n0743_p0383c01║   家唯有此五 戒更有餘法耶答有一 日戒六 齋日持
X44n0743_p0383c02║   功 德無量若十二 月至十五 日受持此戒其福最多
X44n0743_p0383c03║   也又問何 故六 齋日受八 戒修 福德答是日鬼神逐
X44n0743_p0383c04║   人欲奪人命疾病兇 衰令人不吉是以 劫 初 聖人教
X44n0743_p0383c05║   人持齋修 善作福以 避兇 衰是時齋法不受八 戒直
X44n0743_p0383c06║   以 一 日不食為齋後佛出世 始教一 日一 夜如諸佛
X44n0743_p0383c07║   受持八 戒過中不食是功 德將人至涅槃樂又論引
X44n0743_p0383c08║   四天王經中佛說月六 齋日使者太子及四天王自
X44n0743_p0383c09║   下觀察眾生不布施持戒孝順父母使者便 上忉利
X44n0743_p0383c10║   以 啟帝釋諸天心皆不悅若布施持戒孝順父母多
X44n0743_p0383c11║   者諸天帝釋心皆歡喜是時釋提波那氏即說偈言
X44n0743_p0383c12║   六 日神足月受持清淨戒是人壽終後功 德必如我
X44n0743_p0383c13║   佛告比丘釋提桓因云 何 妄語若持一 日戒功 德福
X44n0743_p0383c14║   報必得如我是為實說所在之 處有持此戒者惡鬼
X44n0743_p0383c15║   遠之 住 處安穩是故於六 齋日持齋受戒得福增多。
X44n0743_p0383c16║   第三立志要期者薩婆多云 若人欲受八 戒先自恣
X44n0743_p0383c17║   女色或作音樂或貪飲食種種戲咲如是放逸盡心
X44n0743_p0383c18║   故作然後受戒不問中前 中後皆不得戒若無本心
X44n0743_p0383c19║   受戒種種放逸後遇知識即為受戒不問中前 中後
X44n0743_p0383c20║   並 得成受善生經云 若諸貴人常勤 作惡欲受齋先
X44n0743_p0383c21║   當宣令所屬之 境齋日莫行惡事 如是清淨得齋若
X44n0743_p0383c22║   不遮者不成以 惡律儀 故增一 阿含經云 若受八 關
X44n0743_p0383c23║   齋先須懺悔前 罪然後受戒正明懺悔簡人發戒時
X44n0743_p0383c24║   節等並 同前 三歸五 戒中說。
X44n0743_p0384a01║   第四受之 方法者受戒人應具 修 威儀 至一 出家人
X44n0743_p0384a02║   前 受智度論云 我某甲今一 日一 夜皈依佛皈依法
X44n0743_p0384a03║   皈依僧 為淨行優 婆塞(女云 姨三說)我某甲皈依佛竟皈
X44n0743_p0384a04║   依法竟皈依僧 竟一 日一 夜為淨行優 婆(塞姨)竟(三說)既
X44n0743_p0384a05║   受得戒已次當為說戒相如諸佛盡壽不煞生我某
X44n0743_p0384a06║   甲一 日一 夜不煞生亦如是如諸佛盡壽不偷 盜我
X44n0743_p0384a07║   某甲一 日一 夜不偷 盜亦如是如諸佛盡壽不婬泆
X44n0743_p0384a08║   我某甲一 日一 夜不婬泆亦如是如諸佛盡壽不妄
X44n0743_p0384a09║   語我某甲一 日一 夜不妄語亦如是如諸佛盡壽不
X44n0743_p0384a10║   飲酒我某甲一 日一 夜不飲酒亦如是如諸佛盡壽
X44n0743_p0384a11║   不坐高大牀上我某甲一 日一 夜不坐高大牀上亦
X44n0743_p0384a12║   如是如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油塗身不著
X44n0743_p0384a13║   香薰衣我某甲一 日一 夜不著香華瓔珞不香油塗
X44n0743_p0384a14║   身不著香薰衣亦如是如諸佛盡壽不自歌舞妓樂
X44n0743_p0384a15║   亦不往觀聽我某甲一 日一 夜不自歌舞伎 樂亦不
X44n0743_p0384a16║   往觀聽亦如是如諸佛盡壽不過中食我某甲一 日
X44n0743_p0384a17║   一 夜不過中食亦如是我某甲受行八 戒隨學諸佛
X44n0743_p0384a18║   名為布薩願一 日一 夜持是福不墮三惡八 難亦不
X44n0743_p0384a19║   求輪王梵王世 界之 樂願除諸煩惱逮得薩雲若成
X44n0743_p0384a20║   就佛道(布薩者秦言共住 也)僧 祇云 佛告比丘今是齋日喚優
X44n0743_p0384a21║   婆塞淨洗浴著淨衣受布薩法薩婆多云 必無人者
X44n0743_p0384a22║   但 心念口言自皈三寶我持八 戒亦得。
X44n0743_p0384a23║   第五 受捨分齋者俱 舍論云 若先作意於齋日受者
X44n0743_p0384a24║   雖食竟亦得受薩婆多云 若受八 戒應言一 日一 夜
X44n0743_p0384b01║   不煞等令言語斷絕莫使與終身戒相亂 成實論云
X44n0743_p0384b02║   問是八 分齋但 應具 受為得分受答隨力 能持多少
X44n0743_p0384b03║   皆得或受一 不煞不盜等隨意為受有人言此法但
X44n0743_p0384b04║   一 日一 夜受是事 云 何 答隨受多少並 得或一 日一
X44n0743_p0384b05║   夜或半日半夜或半月一 月等義云 若一 月受者應
X44n0743_p0384b06║   言一 月受八 戒齋限日多少為受女人受戒不假露
X44n0743_p0384b07║   膞已外同前 次明捨戒法者薩婆多云 若受齋已遇
X44n0743_p0384b08║   惡因緣逼欲捨戒者不必要從五 眾邊捨趣得一 人
X44n0743_p0384b09║   即成義云 若自有染心將欲犯戒寧可捨已為之 後
X44n0743_p0384b10║   還懺受亦得五 戒十戒同此。
X44n0743_p0384b11║   第六 分別 戒相者前 之 五 戒一 同前 說後之 三戒今
X44n0743_p0384b12║   更重辨離莊嚴具 者俱 舍論云 離非舊莊嚴何 以 故
X44n0743_p0384b13║   若常所用莊嚴不生極醉亂 故義云 世 有諸師妄行
X44n0743_p0384b14║   惡律謂女人受戒不得共男子同宿及飲乳 小兒亦
X44n0743_p0384b15║   令別 宿畏破戒故又不許八 尺床上坐臥令在地鋪
X44n0743_p0384b16║   如是種種妄行皆不合聖教反結無知不學之 罪若
X44n0743_p0384b17║   共男子同室宿等但 令戒不清淨不名破戒故薩婆
X44n0743_p0384b18║   多云 若已受八 戒而鞭打眾生或言待明日當打皆
X44n0743_p0384b19║   令戒不清淨非是破戒阿含經云 高廣大床者梐下
X44n0743_p0384b20║   足長尺六 非高闊四尺非廣長八 尺非大越此量者
X44n0743_p0384b21║   方名高廣大床又床有八 種初 四約物辨貴體不合
X44n0743_p0384b22║   坐亦不論大小謂金床銀床牙床角床下四約人辨
X44n0743_p0384b23║   大縱令地鋪擬此尊人亦不合坐謂佛床辟支佛床
X44n0743_p0384b24║   羅漢床師僧 床。
X44n0743_p0384c01║   第七辨位 大小者薩婆多云 問七眾外有木叉戒不
X44n0743_p0384c02║   答八 戒是以 此義推受八 戒人不入 七眾攝若知位
X44n0743_p0384c03║   處應在五 戒優 婆塞上坐以 受戒多故故智度論將
X44n0743_p0384c04║   譬健 將也成實論云 八 戒優 婆塞者秦言善宿男是
X44n0743_p0384c05║   人善心離破戒宿故。
X44n0743_p0384c06║   　　受十戒章第三十一
X44n0743_p0384c07║   此章大門有十一 翻名解釋二 出家由藉三受戒策
X44n0743_p0384c08║   修 四受捨衣鉢五 說淨六 捨墮七說戒八 安居九受
X44n0743_p0384c09║   日十自恣。
X44n0743_p0384c10║   第一 釋名者耶舍傳云 沙彌者隋云 勞 乏 少者以 修
X44n0743_p0384c11║   道勞 也又翻為息慈謂息世 染之 情以 慈濟萬物也
X44n0743_p0384c12║   又創入 佛法俗 情猶存故須息惡行慈也。
X44n0743_p0384c13║   第二 出家由藉者出家功 德經云 若放男女奴婢人
X44n0743_p0384c14║   民出家功 德無量譬四天下滿中羅漢百歲供 養不
X44n0743_p0384c15║   如有人為涅槃故一 日一 夜出家受功 德無邊又如
X44n0743_p0384c16║   起七寶塔至三十三天不如出家功 德本緣經云 以
X44n0743_p0384c17║   一 日一 夜出家故二 十劫 不墮三惡僧 祇云 一 日一
X44n0743_p0384c18║   夜出家修 梵行離六 萬六 千六 十歲三途苦出家功
X44n0743_p0384c19║   德經云 若為出家者作留礙抑制 此人斷佛種諸惡
X44n0743_p0384c20║   集身猶如大海現得癩病死入 黑闇地獄無有出期
X44n0743_p0384c21║   大寶積經云 出家有二 種縛一 見縛二 利 養縛有二
X44n0743_p0384c22║   癰瘡一 求見他過二 自覆己罪經云 有二 毒箭雙射
X44n0743_p0384c23║   其心一 邪命為利 二 樂衣鉢五 百問事 云 昔有比丘
X44n0743_p0384c24║   喜樂衣服晝夜染著因病致死後生虵中還來纏衣
X44n0743_p0385a01║   眾僧 葬亡比丘訖取衣作法蛇便 延頸吐毒僧 共看
X44n0743_p0385a02║   之 得道者觀虵令去遂入 草中毒盛火出燒身命終
X44n0743_p0385a03║   死入 地獄僧 祇云 七歲解知好惡者應與出家八 十
X44n0743_p0385a04║   九十太老過七十臥起須人故不聽度若能修 習諸
X44n0743_p0385a05║   業聽出家作沙彌若太老太小已出家不應駈出比
X44n0743_p0385a06║   丘越悔央掘經云 老母求佛出家佛說偈止云 汝今
X44n0743_p0385a07║   年衰老出家時已過但 當深信 心以 法自蘇息律中
X44n0743_p0385a08║   淨飯王求佛出家佛言但 觀無常諸行足以 得道不
X44n0743_p0385a09║   須出家智度論云 若無根二 根毗尼中以 無得道根
X44n0743_p0385a10║   故不聽出家善見云 求度不得欲燒寺者聽不白父
X44n0743_p0385a11║   母得度出家五 百問事 云 父母王法不聽盜度犯重
X44n0743_p0385a12║   如論中得度但 違王教吉羅自來者得僧 祇云 不得
X44n0743_p0385a13║   畜眾多沙彌聽一 極至三人若大德比丘多人與兒
X44n0743_p0385a14║   令度苦勸 與人猶故不從遣與餘人得自教詔沙彌
X44n0743_p0385a15║   有三品從七歲至十三名駈烏沙彌從十四至十九
X44n0743_p0385a16║   名應法沙彌從二 十至七十名字沙彌五 百問事 云
X44n0743_p0385a17║   若出家已後盜本家中物犯棄何 以 故初 出家時一
X44n0743_p0385a18║   切捨非己物本伏歲本債 息亦同若行者欲出家時
X44n0743_p0385a19║   先至僧 伽 藍內立眼見耳不聞處作形同單白和僧
X44n0743_p0385a20║   使知為成問答無過也故律下文私度他二 兒出家
X44n0743_p0385a21║   眾僧 不知後父母來覓皆云 不見後便 覓得時諸比
X44n0743_p0385a22║   丘皆懷慚愧佛言自今已去若度他出家者應作單
X44n0743_p0385a23║   白和僧 使問僧 今和合何 所作為答形同單白羯磨
X44n0743_p0385a24║   大(德姉)僧 聽是某甲從(比丘比丘尼)某甲剃 髮若僧 時到 僧
X44n0743_p0385b01║   忍聽某甲從(比丘比丘尼)某甲剃 髮白如是若不知者房
X44n0743_p0385b02║   房語知亦得次請和上云 大(德姉)一 心念我某甲今請
X44n0743_p0385b03║   大(德姉)為和上願大(德姉)為我作和上我依大(德姉)故得剃
X44n0743_p0385b04║   髮出家慈愍故(三說)次請阿闍梨云 大(德姉)一 心念我某
X44n0743_p0385b05║   甲今請大(德姉)為阿闍梨願大(德姉)為我作阿闍梨我依
X44n0743_p0385b06║   大(德姉)故得剃 髮出家慈愍故(三說)二 師應並 答言好清
X44n0743_p0385b07║   信 士度人經云 於剃 髮處香湯洒地周圓七尺內四
X44n0743_p0385b08║   角懸幡安一 高座擬出家者坐復施二 勝座擬二 師
X44n0743_p0385b09║   坐欲出家者著本俗 服拜辭父母尊親訖口說偈云
X44n0743_p0385b10║   流轉三界中恩愛不能脫棄恩入 無為真實報恩者
X44n0743_p0385b11║   誦已脫去俗 服善見云 應以 香湯洗浴除白衣氣度
X44n0743_p0385b12║   人經云 雖著出家衣止得著泥洹僧 僧 祇支未得著
X44n0743_p0385b13║   袈裟人道場時應來至和上前 胡跪和上應生兒想
X44n0743_p0385b14║   不得生惡賤心弟子於師應生父想善見云 當為說
X44n0743_p0385b15║   髮毛爪齒皮等何 故說此有人曾觀此五 今為落髮
X44n0743_p0385b16║   即發先業便 得悟道如羅睺羅落髮未竟便 得羅漢
X44n0743_p0385b17║   如癰熟待刺蓮華待日為開如是種種為說法已來
X44n0743_p0385b18║   向阿闍梨前 坐善見云 以 香水灌頂讚云 善哉大丈
X44n0743_p0385b19║   夫能了 世 無常捨俗 取泥洹希有難思議教禮十方
X44n0743_p0385b20║   佛竟復說偈云 皈依大世 尊能度三有苦亦願諸眾
X44n0743_p0385b21║   生普入 無為樂然後阿闍梨乃為剔髮度人經云 為
X44n0743_p0385b22║   剔髮時傍人為誦出家唄云 毀形守志節割 愛無所
X44n0743_p0385b23║   親棄家弘聖道願度一 切人與剔髮時當頂留五 三
X44n0743_p0385b24║   髮來至和上前 胡跪和上問言今為汝除去頂髮汝
X44n0743_p0385c01║   許不答言好然後和上即為剃 髮已於前 胡跪和上
X44n0743_p0385c02║   授與袈裟便 頂戴受已還和上如是至三然後和上
X44n0743_p0385c03║   為著當正著時善見說偈云 大哉解脫服無相福田
X44n0743_p0385c04║   衣被奉如戒行廣度諸眾生度人經禮佛訖行道三
X44n0743_p0385c05║   匝誦自慶偈云 遇哉值佛者何 人誰不喜福願與時
X44n0743_p0385c06║   會我今獲法利 又禮大眾及二 師己在下行坐受六
X44n0743_p0385c07║   親拜荷出家離俗 意心懷歡喜父母諸親皆為作禮
X44n0743_p0385c08║   悅其道意應中前 剃 髮最好毗尼母云 剃 髮著袈裟
X44n0743_p0385c09║   已然後授三皈五 戒等。
X44n0743_p0385c10║   第三受戒策修 者就中分二 初 明緣起正體後辨餘
X44n0743_p0385c11║   隨行初 中先集僧 已安受戒者見處離聞處安已作
X44n0743_p0385c12║   法同單白令僧 知其得法問僧 今和合何 所作為答
X44n0743_p0385c13║   法同單白羯磨大(德姉)僧 聽是某甲從(比丘比丘尼)某甲出
X44n0743_p0385c14║   家若僧 時到 僧 忍聽某甲從(比丘比丘尼)某甲出家白如
X44n0743_p0385c15║   是若依五 分十誦先與受五 戒然後與受十戒此律
X44n0743_p0385c16║   無文准行最好必不得受直受十戒亦得僧 得小罪
X44n0743_p0385c17║   善見云 當令禮僧 足往阿闍梨處禮已胡跪合掌教
X44n0743_p0385c18║   言汝當隨我語授汝三皈答言爾文中不云 在僧 前
X44n0743_p0385c19║   受計理別 處應得若欲生受者善當對僧 眾多人前
X44n0743_p0385c20║   受彌好正受戒前 先問其遮難律文不具 理須問之
X44n0743_p0385c21║   以 有難故不得受戒遮難問緣大同上具 戒中明正
X44n0743_p0385c22║   受三皈戒體云 我某甲皈依佛皈依法皈依僧 我今
X44n0743_p0385c23║   隨佛出家某甲為和上如來至真等正覺是我世 尊
X44n0743_p0385c24║   (三說)我某甲歸依佛竟皈依法竟皈依僧 竟我今隨佛
X44n0743_p0386a01║   出家已某甲為和上如來至真等正覺是我世 尊(三說)
X44n0743_p0386a02║   既受得戒次應為說戒相盡形壽不煞生是(沙彌沙彌尼)
X44n0743_p0386a03║   戒能持不答言能盡形壽不偷 盜是(沙彌沙彌尼)戒能持
X44n0743_p0386a04║   不答言能盡形壽不婬泆是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言
X44n0743_p0386a05║   能盡形壽不飲酒是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言通盡形
X44n0743_p0386a06║   壽不著華鬘香塗身是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言能盡
X44n0743_p0386a07║   形壽不歌舞唱伎 故往觀聽是(沙彌沙彌尼)戒能持不答
X44n0743_p0386a08║   言能盡形壽不高廣大床上坐是(沙彌沙彌尼)戒能持不
X44n0743_p0386a09║   答言能盡形壽不非時食是(沙彌沙彌尼)戒能持不答言
X44n0743_p0386a10║   能盡形壽不捉生像 金銀寶物是(沙彌沙彌尼)戒能持不
X44n0743_p0386a11║   答言能生像 者僧 祇善見云 生色似 色即像 也生金
X44n0743_p0386a12║   像 銀胡漢並 彰為說戒相竟告云 是(沙彌沙彌尼)十戒盡
X44n0743_p0386a13║   形壽不得犯既知戒相已應為說出家功 德高於須
X44n0743_p0386a14║   彌深於巨海傍若無邊廣於虗空又當為說五 德十
X44n0743_p0386a15║   數受持衣鉢六 念等法大同僧 中不同俗 人佛法僧
X44n0743_p0386a16║   等六 念也由制 通沙彌故至第三念時云 我今年若
X44n0743_p0386a17║   干某年月日時受十戒以 律制 生年次第又出家年
X44n0743_p0386a18║   次第二 俱 須知。
X44n0743_p0386a19║   第四受捨衣鉢者薩婆多云 沙彌受十戒已應具 上
X44n0743_p0386a20║   下二 衣一 當鬱多羅僧 二 當安多會(自餘財體是非作之 方法失衣
X44n0743_p0386a21║   分齊一 同僧 中唯受文少別 )手執上衣對一 知法(沙彌沙彌尼)云 大(德姉)
X44n0743_p0386a22║   一 心念我某甲(沙彌沙彌尼)此縵鬱多羅僧 應量作今受
X44n0743_p0386a23║   持(三說下衣准受)捨文大(德姉)一 心念我某甲(沙彌沙彌尼)此縵鬱
X44n0743_p0386a24║   多羅僧 本受持今捨(三說下衣准捨)受鉢文大(德姉)一 心念我
X44n0743_p0386b01║   某甲(沙彌沙彌尼)此鉢多羅應量器今受持(三說捨文可知)受座
X44n0743_p0386b02║   具 文大(德姉)一 心念我某甲(沙彌沙彌尼)此尼師壇應量作
X44n0743_p0386b03║   今受持(三說捨文可知)五 百問事 云 若無沙彌大比丘亦同
X44n0743_p0386b04║   作法(上來受捨衣文此律無文義准十誦)。
X44n0743_p0386b05║   第五 說淨者若得長衣鉢藥先當請一 五 眾知法者
X44n0743_p0386b06║   為展轉淨施主 (真實施主 希故不論)大(德姉)一 心念我(沙彌沙彌尼)某
X44n0743_p0386b07║   甲今請大(德姉)為衣藥鉢展轉淨施主 願大(德姉)為我作
X44n0743_p0386b08║   衣藥鉢展轉淨施主 慈愍故(三說後時長衣等隨對一 知法沙彌前 說淨同
X44n0743_p0386b09║   上僧 法唯改名別 若得錢寶說付淨人亦如僧 中若畜錢寶欲捨懺者先捨與淨人罪隨向一 知法沙彌邊懺
X44n0743_p0386b10║   懺文同波逸提唯稱突吉羅名別 )。
X44n0743_p0386b11║   第六 捨墮者若犯長衣離衣宿等亦須界外對一 知
X44n0743_p0386b12║   法(沙彌沙彌尼)邊捨懺若界內作法不受戒者亦無別 眾
X44n0743_p0386b13║   罪先捨衣物次請懺主 後悔吉羅一 同僧 中唯改人
X44n0743_p0386b14║   罪名異若犯初 篇三眾俱 突吉羅仍須滅擯若犯僧
X44n0743_p0386b15║   殘已下迄至眾學百戒覆及根本並 作突吉羅懺。
X44n0743_p0386b16║   第七說戒者通別 有二 (通法如僧 )次別 行者若布薩時各
X44n0743_p0386b17║   各當處自集一 堂燒香散華湯水行籌差人說戒唱
X44n0743_p0386b18║   梵等大同僧 說唯改名為異故十誦差一 沙彌撿校
X44n0743_p0386b19║   (沙彌沙彌尼)行籌之 時不來者同房為受欲唱大數之 時
X44n0743_p0386b20║   應將己所行籌入 僧 中付僧 維那令總唱數彼送籌
X44n0743_p0386b21║   者還至本處次差一 人誦愛道尼經沙彌十戒五 德
X44n0743_p0386b22║   十數等初 差人昇座訖次當唱梵供 養唱梵供 養已
X44n0743_p0386b23║   戒師應作白云 大(德姉)一 心聽今日是(沙彌沙彌尼)布薩說
X44n0743_p0386b24║   戒日欲說十戒愛道尼經并其五 德十數具 白如是
X44n0743_p0386c01║   諸大(德姉)等各靜身口意合掌一 心聽諸大(德沙彌姉沙彌尼)
X44n0743_p0386c02║   有十戒依之 修 學得受具 戒云 何 為十(沙彌誦前 十戒出愛道經
X44n0743_p0386c03║   文)諸大(德沙彌姉沙彌尼)有五 淨德名為福田為良為美依
X44n0743_p0386c04║   之 得福盡可成佛云 何 為五 一 者發心離俗 懷佩 道
X44n0743_p0386c05║   故二 者毀其形好應法服故三者委棄軀命遵眾善
X44n0743_p0386c06║   故四者永割 親愛無適莫故五 者志求大乘為度人
X44n0743_p0386c07║   故爾時世 尊為說偈言毀形守志節割 愛無所親出
X44n0743_p0386c08║   家弘聖道願度一 切人五 德越世 務 名曰最福田供
X44n0743_p0386c09║   養獲永安其福第一 尊(出福田經)諸大(德沙彌姉沙彌尼)有十數
X44n0743_p0386c10║   為破外道十種邪見故亦欲令行者為防出家真偽
X44n0743_p0386c11║   故云 何 為十一 者一 切眾生皆依仰食(為破自餓外道彼以 洮〔糠〕
X44n0743_p0386c12║   飲汁飡風服氣等)二 者名色(為破自然外道如犢子飲乳 棘尖烏黑火上水下風輕地重並
X44n0743_p0386c13║   無有因自然而生)三者痛痒想(為破梵天為因外道自在梵王眾生父母眾生瞋喜由於
X44n0743_p0386c14║   彼天)四者四諦(為破無因果外道如草木自生自死人亦同之 )五 者五 陰(為破神我
X44n0743_p0386c15║   外道執於身中別 有神我以 為宰主 )六 者六 入 (為破一 識外道如一 室六 窓獼猴遍歷根亦如
X44n0743_p0386c16║   是一 識通遊)七者七覺意(為破不修 外道以 却順觀見八 萬劫 外更不見境號為真諦涅
X44n0743_p0386c17║   槃如轉縷丸 高山縷盡丸 止何 須脩道等也)八 者八 正道(為破邪因外道或持烏鷄鹿狗
X44n0743_p0386c18║   牛免等戒或修 八 禪或修 邪慧邪智以 為真道背於八 正)九者九眾生居(為破色無色天
X44n0743_p0386c19║   計涅槃外道以 二 界有無想定非想定心沉沒處謂是窮理此乃眾生所居也)十者十一 切
X44n0743_p0386c20║   入 (為破色空外道用色破欲有以 空破色有謂空至極今立十處但 是自心運用多少實唯一 識本無前 境
X44n0743_p0386c21║   妄立是非我見不除還受生死故智度論云 外道能生禪定船度欲色界海無色如大海深廣不能度由不破
X44n0743_p0386c22║   我心故)十數出僧 祇律諸大(德姉)我已說十戒五 德十數
X44n0743_p0386c23║   竟若更有餘佛法是中皆共應當學說戒已各述自
X44n0743_p0386c24║   慶偈云 諸佛出世 第一 快聞法奉行歡喜快大眾和
X44n0743_p0387a01║   合寂滅快眾生離垢安樂快若大(僧 尼)說戒未竟諸(沙彌
X44n0743_p0387a02║   沙彌尼)等且隨時誦經說法待維那鳴槌三下時總來
X44n0743_p0387a03║   赴堂隨次入 僧 中依舊坐處胡跪合掌高座戒師為
X44n0743_p0387a04║   說明人能護戒等訖已總散若(沙彌沙彌尼)不滿四人三
X44n0743_p0387a05║   人已下各對手說戒云 大(德姉)一 心念今日(沙彌沙彌尼)說
X44n0743_p0387a06║   戒日我(沙彌沙彌尼)某甲清淨(三說)一 人心念說戒云 今日
X44n0743_p0387a07║   是說戒日我(沙彌沙彌尼)某甲清淨(三說)。
X44n0743_p0387a08║   第八 安居者十誦制 五 眾安居五 眾受日此律三時
X44n0743_p0387a09║   遊行戒中三眾亦結罪故須知之 (安居文乃護夏法用大同僧 中唯改
X44n0743_p0387a10║   名為異)。
X44n0743_p0387a11║   第九受日者約律求文雖無正教准用七日法亦得
X44n0743_p0387a12║   不爾直白當界(比丘沙彌比丘尼沙彌尼)白衣等出界亦得
X44n0743_p0387a13║   第十自恣者有通別 二 途若通行者僧 自恣已五 德
X44n0743_p0387a14║   來向(沙彌沙彌尼)處互 跪說僧 自恣文以 犯舉兩通故若
X44n0743_p0387a15║   別 行者鳴槌之 時各集別 堂燒香散華行籌湯水等
X44n0743_p0387a16║   具 如大僧 說戒中明送籌付大僧 還已當差一 人行
X44n0743_p0387a17║   草竟次上座口唱二 人為五 德已然後自恣(說文同僧 改名
X44n0743_p0387a18║   為別 )若(沙彌沙彌尼)不滿五 人四人已下對手自恣云 大(德姉)
X44n0743_p0387a19║   一 心念今是眾僧 自恣日我(沙彌沙彌尼)某甲清淨(三說)一
X44n0743_p0387a20║   人心念云 今是眾僧 自恣日我(沙彌沙彌尼)某甲清淨(三說)
X44n0743_p0387a21║   不清淨者心念發露從此已下兼 明雜行者毗尼母
X44n0743_p0387a22║   云 沙彌應知慚愧善住 奉事 師法中不應懈怠放恣
X44n0743_p0387a23║   當自慎身口卑己敬人常樂持戒莫樂調戲不應恃
X44n0743_p0387a24║   自心才力 復莫輕躁應知羞耻乃至常逐二 師讀誦
X44n0743_p0387b01║   經法一 切僧 僧 中有所作皆不得違如是廣知薩婆
X44n0743_p0387b02║   多云 沙彌不為三寶緣有利 益者而掘地犯罪五 分
X44n0743_p0387b03║   云 下三眾無故造罪突吉羅四分突吉羅者謂無緣
X44n0743_p0387b04║   而損傷 乃至不受食殘宿自煑等無人則 開有人便
X44n0743_p0387b05║   禁五 分若罸沙彌先語某師亦不應非法助 沙彌若
X44n0743_p0387b06║   冶罸應作種種苦便 掃地除糞引輦石治階道等若
X44n0743_p0387b07║   不為和上闍梨及餘人作使應語如法供 給和上眾
X44n0743_p0387b08║   僧 作使次第應作不應遮不與僧 中利 養此是施主
X44n0743_p0387b09║   物應與此律從大比丘下次第與沙彌房舍臥具 若
X44n0743_p0387b10║   不能愛護不應與若利 養隨次與之 自餘沙彌法用
X44n0743_p0387b11║   具 如五 部戒律三千威儀 及沙彌威儀 經等(俗 禮云 威者畏
X44n0743_p0387b12║   也儀 者像 也)恐煩不能具 述行者宜知故戒戒下文皆結
X44n0743_p0387b13║   三眾之 罪師僧 並 須口教授之 但 不得為說罪報輕
X44n0743_p0387b14║   重指事 教持於義不犯師僧 不教亦隨結罪(式叉尼法大同
X44n0743_p0387b15║   前 說改名便 是)。
X44n0743_p0387b16║   　　受菩薩戒章第三十二 (此之 一 章非攝所宗然行事 中要若闕而不著恐成
X44n0743_p0387b17║   　　〔寘〕用)
X44n0743_p0387b18║   此章大門有一 十一 一 受捨損益二 簡能所人德三
X44n0743_p0387b19║   請師法四乞聽許五 簡戒相六 洗懺法七正受法八
X44n0743_p0387b20║   請證法九心念法十持犯法十一 禮退法。
X44n0743_p0387b21║   第一 受捨損益者瓔珞經云 佛子今為諸菩薩結一
X44n0743_p0387b22║   切戒根本所謂三聚戒是佛子受十無盡戒已其受
X44n0743_p0387b23║   者過度四魔越三界苦從生至生不失此戒常隨行
X44n0743_p0387b24║   人乃至成佛(十無盡戒者謂比丘四重為四第五 不得沽酒第六 不得毀說在家出家菩薩
X44n0743_p0387c01║   逼下四加 後菩薩四波羅夷為十無盡也)佛子若過去未來現在一 切眾
X44n0743_p0387c02║   生不受是菩薩戒者不名有情識者畜生無異不名
X44n0743_p0387c03║   為人常離三寶海非菩薩非男非女非鬼非人名為
X44n0743_p0387c04║   畜生名為邪見人名為外道不近人情故知菩薩戒
X44n0743_p0387c05║   有受法而無捨法有犯不失盡未來際若有人欲受
X44n0743_p0387c06║   菩薩戒者法師先為解說使其樂著然後為受又復
X44n0743_p0387c07║   法師能於一 切國土中教化一 人出家受菩薩戒者
X44n0743_p0387c08║   是法師其福勝造八 萬四千塔況復二 人三人乃至
X44n0743_p0387c09║   百人千人等福報不可稱量其法師者夫婦六 親得
X44n0743_p0387c10║   互 為師其受戒者入 諸佛界菩薩數中起過三劫 生
X44n0743_p0387c11║   死之 苦是故應受有而犯者勝無不犯有犯名菩薩
X44n0743_p0387c12║   不犯名外道以 是故有受一 分戒名一 分菩薩乃至
X44n0743_p0387c13║   二 三四十分名具 足受戒是故心盡戒亦盡心無盡
X44n0743_p0387c14║   故戒亦無盡六 道眾生受得戒者但 解語得戒不失
X44n0743_p0387c15║   也善戒經云 有二 因緣失菩薩戒一 者退菩提心二
X44n0743_p0387c16║   者得上惡心離是二 緣乃至他世 地獄畜生餓鬼之
X44n0743_p0387c17║   中終不失戒若於後世 更受菩薩戒時不名新得名
X44n0743_p0387c18║   為開示瑩淨梵網經云 爾時智者向十方佛為受戒
X44n0743_p0387c19║   人唱說羯磨已十方諸佛及諸菩薩遙見是人生子
X44n0743_p0387c20║   想弟想咸皆垂心憐愍護念由佛菩薩遙護念故使
X44n0743_p0387c21║   受戒之 人功 德增長不失善法令受戒人舉身毛孔
X44n0743_p0387c22║   從頂至足如凉風入 體舉身悚慄當知受者即具 戒
X44n0743_p0387c23║   相寘中爾時應有十方諸佛以 正法眼見此行者有
X44n0743_p0387c24║   真實心釋迦牟尼佛於聖眾中應唱如是言告諸大
X44n0743_p0388a01║   眾彼世 界中某甲國土某甲處所某甲菩薩從某甲
X44n0743_p0388a02║   智者請菩薩戒此人無師我為作師憐愍故又佛言。
X44n0743_p0388a03║   佛子與人受戒時唯除有七逆罪不得受菩薩戒五
X44n0743_p0388a04║   逆罪外加 煞和上阿闍梨一 切國王王子大臣百官
X44n0743_p0388a05║   比丘比丘尼信 男女婬男女十八 梵天無根二 根黃
X44n0743_p0388a06║   門奴婢一 切鬼神金剛 神畜生及變化人但 解法師
X44n0743_p0388a07║   語盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與外道相
X44n0743_p0388a08║   異又云 若佛子太子欲受國王位 時受轉輪王位 時
X44n0743_p0388a09║   百官受位 時應先受菩薩戒一 切鬼神救護王身百
X44n0743_p0388a10║   官之 身諸佛歡喜既得戒已生孝順心恭敬心見上
X44n0743_p0388a11║   坐和上阿闍梨大同學同見同行者而菩薩反生憍
X44n0743_p0388a12║   心癡心慢心不起迎逆禮拜一 一 不如法若供 養時
X44n0743_p0388a13║   以 自賣身國城男女七寶百物而供 給之 若不爾者
X44n0743_p0388a14║   犯輕垢罪曇無讖法師傳云 有道進法師欲受菩薩
X44n0743_p0388a15║   戒讖令悔過至第八 日詣讖受戒讖乃大怒進遂戮
X44n0743_p0388a16║   力 三年且憚且懺於其定中見釋迦文佛與諸大士
X44n0743_p0388a17║   授戒已其夕十餘人同時感夢一 如進見進詣懺說
X44n0743_p0388a18║   未行十步乃讖驚起言善哉已感戒矣吾更為汝證
X44n0743_p0388a19║   之 遂於像 前 為說戒相道朗既通夢同進焉乃卑臈
X44n0743_p0388a20║   求為法弟。
X44n0743_p0388a21║   第二 簡能所人德者(自下諸門並 依地持論撰此戒法之 點本無之 )敬尋聖
X44n0743_p0388a22║   教窺受萬途竊謂地持最為樞要今且謹依撰成大
X44n0743_p0388a23║   轍擬為自用詎敢兼 人夫論受戒唯有二 種一 者弟
X44n0743_p0388a24║   子二 戒師千里之 內七眾俱 是然七眾之 中應比丘
X44n0743_p0388b01║   最上比丘之 內又定耆宿為勝然耆宿之 德復有三
X44n0743_p0388b02║   種一 者同法菩薩明種性備 足二 者已發頭菩薩謂
X44n0743_p0388b03║   發心具 足三者有智有力 善語善義能誦能持者彰
X44n0743_p0388b04║   畢竟復同蓋具 此三德方堪為師若全 無此行則 不
X44n0743_p0388b05║   任為師弟子者亦具 種性發心方得受戒。
X44n0743_p0388b06║   第三請師者普賢觀經云 將欲受菩薩戒先請佛菩
X44n0743_p0388b07║   薩為師請云 弟子某甲等普及法界眾生奉請釋迦
X44n0743_p0388b08║   如來以 為和上奉請文殊師利 菩薩為阿闍梨奉請
X44n0743_p0388b09║   彌勒 菩薩為教授師奉請十方諸佛為證明師奉請
X44n0743_p0388b10║   十方菩薩以 為己伴 。
X44n0743_p0388b11║   第四乞聽許者於戒師前 敷尼師壇脫革屣接足禮
X44n0743_p0388b12║   已應作是言我於大德乞受菩薩戒大德於我不憚
X44n0743_p0388b13║   勞 者哀愍聽許(三說)戒師答言好既許可已即教學方
X44n0743_p0388b14║   廣摩得勒 伽 論五 明論等令知犯不犯染汙不染汙
X44n0743_p0388b15║   軟中上及四十二 戒亦須諳委然後對佛為受若先
X44n0743_p0388b16║   學大乘者便 許而即受弗同此例 謂從戒師聽可之
X44n0743_p0388b17║   後或三年或百日或一 日於道場內偏 袒右肩禮三
X44n0743_p0388b18║   世 十方一 切諸佛禮一 切大地菩薩禮佛菩薩已念
X44n0743_p0388b19║   彼諸佛及與菩薩三聚功 德又禮戒師長跪曲身作
X44n0743_p0388b20║   是言唯願大德授我菩薩戒(三遍便 得)作是言已長養淨
X44n0743_p0388b21║   心惟存得戒無餘念也。
X44n0743_p0388b22║   第五 簡諸戒相者蓋大聖度人功 唯在戒凡論戒也
X44n0743_p0388b23║   樞要有三一 在家戒謂五 戒八 戒是二 出家戒謂十
X44n0743_p0388b24║   戒二 百五 十戒是三道俗 通行戒謂三聚戒是然此
X44n0743_p0388c01║   三聚復有三種一 者戒種種性是二 者戒心菩提心
X44n0743_p0388c02║   四無量是三者戒行六 度四攝是然此度攝若隨威
X44n0743_p0388c03║   儀 則 名三聚若依行位 乃稱為七若就德位 遂號七
X44n0743_p0388c04║   地及十三住 凡如是說皆是戒法不同也又為說四
X44n0743_p0388c05║   波羅夷法一 者不得為利 養故自讚毀他無慚波羅
X44n0743_p0388c06║   夷二 者慳心不施貧下無慚波羅夷三者瞋心打罵
X44n0743_p0388c07║   眾生前 人慚謝不受其懺無慚波羅夷四者癡心謗
X44n0743_p0388c08║   大乘無慚波羅夷蓋說此法令其受者自知己力 堪
X44n0743_p0388c09║   受不堪受長養淨心起內勝意也。
X44n0743_p0388c10║   第六 洗懺者謂令心清方堪得受凡汙心之 垢唯迷
X44n0743_p0388c11║   與鄣迷者謗無三寶鄣者廣起十惡今教懺者正懺
X44n0743_p0388c12║   此二 我弟子某甲仰啟十方諸佛弟子從本際有識
X44n0743_p0388c13║   已來乃至今身或自不信 三寶或教人不信 三寶或
X44n0743_p0388c14║   見作隨喜或自輕慢三寶或教人輕慢三寶或見作
X44n0743_p0388c15║   隨喜或自侵 損三寶或教人侵 損三寶或見作隨喜
X44n0743_p0388c16║   或自煞盜婬或教人煞盜婬或見作隨喜或自妄語
X44n0743_p0388c17║   兩舌惡口綺語或教人妄語兩舌惡口綺語或見作
X44n0743_p0388c18║   隨喜或自貪瞋癡或教人貪瞋癡或見作隨喜於此
X44n0743_p0388c19║   眾罪不生慚愧失菩薩戒不自覺知今於佛前 至誠
X44n0743_p0388c20║   懺悔願我眾罪永斷無餘至心敬禮一 切諸佛(一 遍亦得
X44n0743_p0388c21║   三遍彌好)。
X44n0743_p0388c22║   第七正受戒者略有三問一 問答者定其種性二 問
X44n0743_p0388c23║   答者定其發心三問答者正為受戒初 問答者戒師
X44n0743_p0388c24║   若坐若立作是言汝某甲善男子善女人聽法弟法
X44n0743_p0389a01║   妹汝是菩薩不答言是所以 言坐者為戒師老而無
X44n0743_p0389a02║   力 故耳所以 須立者為戒師少而有力 不疲故然某
X44n0743_p0389a03║   甲者蓋是題其父母師長所制 名也非謂稱其榮族
X44n0743_p0389a04║   皇帝明府之 號也設稱亦不發戒但 背法逐情非重
X44n0743_p0389a05║   道之 儀 也第二 問答者問發菩薩願不答言已發菩
X44n0743_p0389a06║   薩願者正是道心別 名也第三問答者謂正教受戒
X44n0743_p0389a07║   云 汝善(男子女人)欲於我處受一 切菩薩戒律儀 戒攝善
X44n0743_p0389a08║   法戒攝眾生戒是諸戒過去未來現在一 切菩薩所
X44n0743_p0389a09║   住 戒過去一 切菩薩已學未來一 切菩薩當學現在
X44n0743_p0389a10║   一 切菩薩今學汝能受不答言能(三說)今言善(男子女人)者
X44n0743_p0389a11║   止為一 人若二 人已去則 言某甲等。
X44n0743_p0389a12║   第八 請證者先請菩薩後請於佛請菩薩者謂大地
X44n0743_p0389a13║   菩薩大地者謂種姓地解行地初 地乃至十地普賢
X44n0743_p0389a14║   乃至賢首是也受人胡跪戒師為起禮於十方諸菩
X44n0743_p0389a15║   薩眾作是言我弟子某甲仰啟十方大地微塵數諸
X44n0743_p0389a16║   菩薩眾文殊師利 金剛 藏金剛 幢功 德林菩薩等此某
X44n0743_p0389a17║   甲菩薩在某國世 界某伽 藍某佛像 前 於我某甲所
X44n0743_p0389a18║   三說受菩薩戒我為作證(三說)請諸佛者十方一 切諸
X44n0743_p0389a19║   佛且就一 教東方善德佛乃至下方明德佛等一 切
X44n0743_p0389a20║   諸佛第一 無上大師現知見覺今某甲菩薩於某世
X44n0743_p0389a21║   界某伽 藍某佛像 前 於我某甲所三說受菩薩戒我
X44n0743_p0389a22║   為作證(三說)以 其白故無量諸佛大地菩薩前 法有瑞
X44n0743_p0389a23║   現或有光 明或有凉風或有異妙香以 有相現故十
X44n0743_p0389a24║   方諸佛於此某甲菩薩起子想大地菩薩起弟想以
X44n0743_p0389b01║   起子想弟想故有慈心愛念令此菩薩從受已後犯
X44n0743_p0389b02║   已尋悔專精念住 堅持不犯乃至菩提終不退轉具
X44n0743_p0389b03║   足三十二 相八 十種好一 切清淨十力 四無所畏三
X44n0743_p0389b04║   念處三不護業大悲不妄法斷除諸習一 切種妙智
X44n0743_p0389b05║   百四十不共法悉皆備 滿乘大慈悲遊騰十方廣度
X44n0743_p0389b06║   眾生不辭勞 倦一 切眾生咸同此益且就男子受戒
X44n0743_p0389b07║   如是若對女人法亦同然但 稱女人法妹為異威儀
X44n0743_p0389b08║   露膊此亦同不須。
X44n0743_p0389b09║   第九心念受者若無如是人可對受者是菩薩應佛
X44n0743_p0389b10║   像 前 自受具 修 威儀 云 我某甲白十方世 界一 切諸
X44n0743_p0389b11║   佛及大地諸菩薩眾我今於諸佛菩薩前 受一 切菩
X44n0743_p0389b12║   薩戒律儀 戒攝善法戒攝眾生戒此諸戒過去未來
X44n0743_p0389b13║   現在一 切菩薩所住 戒過去一 切菩薩已學未來一
X44n0743_p0389b14║   切菩薩當學現在一 切菩薩今學(三說)梵網經云 若從
X44n0743_p0389b15║   師受不假好相以 戒師展轉相承有力 故若對佛像
X44n0743_p0389b16║   前 自誓受者要請得好相方得受戒以 不從師受自
X44n0743_p0389b17║   無力 故。
X44n0743_p0389b18║   第十持犯相者菩薩戒弟子某甲從某年某月某日
X44n0743_p0389b19║   某時於某師所依地持論受得菩薩三聚淨戒其三
X44n0743_p0389b20║   是何 一 者攝律儀 戒惡無不離起證道行是斷德因
X44n0743_p0389b21║   終成法身止即是持作便 是犯順教奉修 慎而不為
X44n0743_p0389b22║   二 者攝善法戒無不積起助 道行是智德因終成報
X44n0743_p0389b23║   身作即是持止便 是犯順教奉修 以 成行德三者攝
X44n0743_p0389b24║   眾生戒無生不度起不住 道行是恩德終成應身作
X44n0743_p0389c01║   即是持止便 是犯攝律儀 戒者要唯有四即前 四波
X44n0743_p0389c02║   羅夷是此即通明三聚所離過能離體者謂身口意
X44n0743_p0389c03║   業思也攝善法戒者善無不積謂身口意善及聞思
X44n0743_p0389c04║   脩三慧十波羅蜜八 萬四千助 道行順教奉修 以 成
X44n0743_p0389c05║   行德攝眾生戒者四無量為心四攝為行四無量者
X44n0743_p0389c06║   謂慈悲喜捨悲能拔苦盡慈能與樂滿喜謂慶眾生
X44n0743_p0389c07║   離苦究竟得樂滿足捨謂令眾生行佛行處至佛至
X44n0743_p0389c08║   處方生捨心四攝為行者謂布施愛語利 益同事 菩
X44n0743_p0389c09║   薩將欲攝物先以 財濟免其形苦次以 愛語曉悟其
X44n0743_p0389c10║   心令其信 解言行利 攝者依前 信 解次令起行行謂戒
X44n0743_p0389c11║   定慧等令物奉修 是行利 攝言同利 攝者修 行既滿
X44n0743_p0389c12║   轉依成就三身同聖者所證故論云 布施愛語未發
X44n0743_p0389c13║   心令發心行利 未成熟令成熟同利 未解脫令解脫
X44n0743_p0389c14║   上來所列 令受戒者誦之 知受戒時節依師稟教略
X44n0743_p0389c15║   識持犯也兼 為勸 請隨喜迴向發願恐文煩故不述
X44n0743_p0389c16║   第十一 禮佛辭退者地論令禮佛一 拜大地菩薩一
X44n0743_p0389c17║   拜不云 禮法僧 也准義通禮者好。
X44n0743_p0389c18║   
X44n0743_p0389c19║   毗尼討要卷下本
X44n0743_p0389c20║   
X44n0743_p0389c21║   
X44n0743_p0389c22║   毗尼討要卷下末
X44n0743_p0389c23║   
X44n0743_p0389c24║   　　瞻病送終章第三十三
X44n0743_p0390a01║   此章大門有六 一 制 看病意二 簡人是非三供 侍 給
X44n0743_p0390a02║   法四安置處所五 說法斂念六 殯終法。
X44n0743_p0390a03║   第一 制 看病意者夫有待之 形多諸嬰累四大互 反
X44n0743_p0390a04║   六 府難調若不更看命無所寄是故律云 汝曹不相
X44n0743_p0390a05║   看視誰應為乃至世 尊為病人洗除大小便 已掃洒
X44n0743_p0390a06║   臥處極令清淨敷衣臥之 便 立制 云 自今已去應看
X44n0743_p0390a07║   病比丘應作瞻病人若欲供 養我者應供 養病人世
X44n0743_p0390a08║   尊是極地之 人猶親自看病況同法義重如何 相棄
X44n0743_p0390a09║   乃至瞻病意亦同然問供 養病人何 意供 佛齊功 耶
X44n0743_p0390a10║   答謂悲心看病拔苦與樂行與佛同又論云 隨順佛
X44n0743_p0390a11║   語名供 養佛。
X44n0743_p0390a12║   第二 簡人是非者此律云 若有病者聽和上同和上
X44n0743_p0390a13║   阿闍梨同阿闍梨若弟子等從親至疎看若都無者
X44n0743_p0390a14║   眾僧 應與瞻病人而不肯者應次第差又不肯者如
X44n0743_p0390a15║   法治若無比丘者沙彌優 婆塞等應看若無此人者
X44n0743_p0390a16║   比丘尼式叉摩那沙彌尼優 婆夷等隨所作應作不
X44n0743_p0390a17║   應觸比丘僧 祇云 當隨病人多少差往若不看者一
X44n0743_p0390a18║   切僧 得罪若道逢比丘及尼病者應覓車乘馱載令
X44n0743_p0390a19║   皈如法供 養乃至死時亦應闍維殯埋不得捨棄下
X44n0743_p0390a20║   三眾亦爾。
X44n0743_p0390a21║   第三供 給所須者僧 祇云 病人有九法成就必當橫
X44n0743_p0390a22║   死一 知非饒益食貪食二 不知籌量三內食未消而
X44n0743_p0390a23║   食四食未消而摘吐五 已消應出而強持六 食不隨
X44n0743_p0390a24║   病七隨病食而不籌量八 懈怠九無慧若病人衣鉢
X44n0743_p0390b01║   外有醫直者取之 供 給無者眾僧 應與若僧 無者彼
X44n0743_p0390b02║   有貴價 衣鉢當貿賤者受持餘者供 給若病人惜者
X44n0743_p0390b03║   應白僧 云 此病人不知無常慳惜衣鉢不肯貿易白
X44n0743_p0390b04║   僧 已耎語說法使得開解然後為貿若復無者應外
X44n0743_p0390b05║   求覓與之 若僧 中取好食與看病人不得愛惜自業
X44n0743_p0390b06║   而不瞻視五 分云 無淨人處聽比丘自燃器著水令
X44n0743_p0390b07║   淨人洮米著中比丘燃火使熟更從淨人受取持與
X44n0743_p0390b08║   病人若全 無淨人者則 如五 百問事 云 病比丘山澤
X44n0743_p0390b09║   □□無人處日中不得往還者比丘得為作食七日
X44n0743_p0390b10║   先淨米受取作之 善見云 若病無湯藥以 華菓飲食
X44n0743_p0390b11║   餉人求易湯藥不犯五 分云 每僧 行粥時應問別 有
X44n0743_p0390b12║   病人粥不若無應先與病人然後行與僧 十誦云 當
X44n0743_p0390b13║   隨病人所須問病因緣覓師求藥日到 僧 厨問有病
X44n0743_p0390b14║   人食不若無取僧 所供 給庫中物無物當為外求應
X44n0743_p0390b15║   從善好名聞福德比丘索又病人得藥差者但 是佛
X44n0743_p0390b16║   僧 中不淨殘宿惡捉不受內宿並 得服之 善生云 瞻
X44n0743_p0390b17║   病人不應生厭若自無物出求之 不得者貸三寶物
X44n0743_p0390b18║   差已依法十倍還之 五 百問事 云 看病人將病人物
X44n0743_p0390b19║   為病人供 給所須不問病人或問起慊並 不得用若
X44n0743_p0390b20║   已取者應償 不還犯重比丘病困不得闕衣鉢而作
X44n0743_p0390b21║   功 德若不即有故弊衣鉢受持者犯墮此律當問病
X44n0743_p0390b22║   者持何 等衣彼病人受不好衣鉢及送與他恐瞻病
X44n0743_p0390b23║   人得佛言不應爾。
X44n0743_p0390b24║   第四安置處所者僧 祇云 若大德病應在露現處上
X44n0743_p0390c01║   好房中擬道俗 問訊生善瞻病人每須燒香燃燈香
X44n0743_p0390c02║   汁塗地供 侍 人客善見云 看病人讚病者言長老持
X44n0743_p0390c03║   戒具 足莫戀著住 處及衣物知識朋友存念三寶及
X44n0743_p0390c04║   念身不淨於三界中慎莫懈怠隨命長短而作(若知病重
X44n0743_p0390c05║   失於正念思惟財房親族朋友者移本住 處至靜房中)如祇桓圖云 寺西北角
X44n0743_p0390c06║   日光 沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常
X44n0743_p0390c07║   多生厭背去者極多還唯一 二 其堂內安一 立像 金
X44n0743_p0390c08║   色塗者面向西方當置病人在像 前 臥像 手中繫一
X44n0743_p0390c09║   五 色綵幡令病人手執幡脚作往生淨土之 意雖有
X44n0743_p0390c10║   便 利 世 尊不以 為惡原其此土本是雜惡之 處猶降
X44n0743_p0390c11║   靈府接下類群生令度苦海況今信 心將命投佛而
X44n0743_p0390c12║   相棄捨祇桓圖云 隨病者所緣何 境或彌陀彌勒 阿
X44n0743_p0390c13║   閦等形如前 安置燒香散華種種莊嚴生病者善心
X44n0743_p0390c14║   第五 說法斂念者十誦云 看病人應隨病者先所習
X44n0743_p0390c15║   學或阿練若誦經持律法師阿毗曇佐 助 眾事 隨其
X44n0743_p0390c16║   解行而讚歎之 不得毀呰退本善心故律云 為病人
X44n0743_p0390c17║   說法令其歡喜毗尼母云 病人不用看病人語看病
X44n0743_p0390c18║   人違病者意並 吉華嚴賢首品云 又放光 明名見佛
X44n0743_p0390c19║   彼光 覺悟命終者念佛三昧必見佛命終之 後生佛
X44n0743_p0390c20║   前 見彼臨終勸 念善又示尊像 令瞻敬又復勸 令皈
X44n0743_p0390c21║   依佛因是得成見佛光 往生論云 若善男子善女人
X44n0743_p0390c22║   修 五 念得成就者畢竟往生安樂國土見彼阿彌陀
X44n0743_p0390c23║   佛何 等為五 一 者禮拜二 者讚歎三者作願四者觀
X44n0743_p0390c24║   察五 者迴向灌頂隨願往生十方淨土經云 佛告普
X44n0743_p0391a01║   廣菩薩若四輩男女臨終之 日願生十方佛剎土者
X44n0743_p0391a02║   當洗除身體著鮮潔之 衣燒眾名香懸繒幡蓋歌詠
X44n0743_p0391a03║   三寶讀誦尊經為病者說因緣譬喻言辭微妙經義
X44n0743_p0391a04║   苦空非身四大假合形如芭蕉中無有實又如電光
X44n0743_p0391a05║   不得久 停 故云 色不久 鮮當皈壞敗精誠行道可得
X44n0743_p0391a06║   度苦隨心所願無不獲果彌勒 菩薩發問經云 彌勒
X44n0743_p0391a07║   白佛言如佛所說阿彌陀佛功 德利 益若能十念相
X44n0743_p0391a08║   續不斷念佛者即得往生當云 何 念佛言非凡愚念
X44n0743_p0391a09║   非不善念不雜結使念具 如是念即得往生安養國
X44n0743_p0391a10║   何 等為十一 者於一 切眾生常生慈心於一 切眾生
X44n0743_p0391a11║   不毀其行若毀其行終不往生二 者於一 切眾生深
X44n0743_p0391a12║   起悲心除殘害心三者發護法心不惜身命於一 切
X44n0743_p0391a13║   法不生誹謗四者於忍辱中生決定心五 者深心清
X44n0743_p0391a14║   淨不染利 養六 者發一 切種智心日日常念無有廢
X44n0743_p0391a15║   忘七者於一 切眾生起尊重心除我慢心謙下言說
X44n0743_p0391a16║   八 者於世 談論不生味著心九者近於覺意深起種
X44n0743_p0391a17║   種善根因緣離於憒閙散亂 之 心十者正念觀佛除
X44n0743_p0391a18║   去諸想(如前 教已又將經像 至病人處題其經名像 名具 告說之 使開目覩見令其惺悟兼 請有德智
X44n0743_p0391a19║   人讀誦大乘助 揚讚唄旛華亂 墜宛轉目前 香氣氛氳甞注鼻根恒與善語勿 傳惡事 以 臨終時多有惡業想
X44n0743_p0391a20║   現不能立志排除是故瞻病人時須方便 善巧誘寂使心心相續剎那不駐乘此福力 作往生淨土之 意也)
X44n0743_p0391a21║   故智度論云 從生作善臨終惡念便 生惡道從生造
X44n0743_p0391a22║   惡臨終善念而生天上又經云 憶所修 福念於淨命
X44n0743_p0391a23║   第六 殯終者五 百問事 云 師亡不得舉聲大啼應小
X44n0743_p0391a24║   小泣淚耳故此律尼椎胸啼哭泣淚一 一 波逸提比
X44n0743_p0391b01║   丘吉羅(以 愛染不亡故必高節清志不屬世 情〔時〕為生物善哭亦何 咎故雙林終後諸比丘等宛
X44n0743_p0391b02║   轉在地猶如圓木椎胸大叫淚下如雨雖未離欲不招外譏若外來弔人爾於亡者至其屍所如常設禮已先
X44n0743_p0391b03║   執孝子手默慰吊之 後至大德所具 展哀情即問訊之 )故五 百問事 四分律等
X44n0743_p0391b04║   見亡人冢 塔大於己者並 令禮敬(孝儀 甚多不可具 述餘事 不盡宜臨
X44n0743_p0391b05║   時補闕)五 百問事 云 應先白僧 以 亡人泥洹僧 祇支覆
X44n0743_p0391b06║   屍而送不得埋過五 錢犯重師僧 弟子同學當出財
X44n0743_p0391b07║   殯送若無物可送眾僧 別 人各斂少財供 養舍利 若
X44n0743_p0391b08║   無者應貸亡人衣物權將殯之 還來倍償 入 羯磨竟
X44n0743_p0391b09║   從現前 僧 乞取亦得五 分屍以 衣覆根增一 阿含云
X44n0743_p0391b10║   如來自舉母牀一 角阿難羅雲等各舉一 脚不令人
X44n0743_p0391b11║   代 為報恩故(准此和上闍梨長養我法身父母兄 姉長養我生身恩德既重躬自擔送想亦
X44n0743_p0391b12║   無過)善見云 不得送白衣喪除為觀無常故不犯若手
X44n0743_p0391b13║   執母屍殯歛無罪毗尼母云 比丘亡合寺眾僧 並 送
X44n0743_p0391b14║   葬所依如西國葬法有四謂水火土林律中多明火
X44n0743_p0391b15║   林二 葬若依五 分屍應埋之 若火燒在石上不得草
X44n0743_p0391b16║   上安此律如來輪王二 人火葬增一 云 諸比丘以 香
X44n0743_p0391b17║   華散目連屍上僧 祇亦爾此律世 尊五 眾得起塔從
X44n0743_p0391b18║   小沙彌尼已上並 得禮上座塚也五 百問事 云 得為
X44n0743_p0391b19║   亡師立形像 僧 祇云 持律法師營事 比丘德望比丘
X44n0743_p0391b20║   應起塔相輪懸施旛蓋在屏處安置不得在經行處
X44n0743_p0391b21║   多人行處作之 若違結罪若眾僧 不許者教令和合
X44n0743_p0391b22║   作之 依諸經律及高僧 傳多有寺中葬之 。
X44n0743_p0391b23║   　　亡衣受法章第三十四
X44n0743_p0391b24║   此章大門有十一 制 物入 僧 意二 對人合分可不三
X44n0743_p0391c01║   同活共財不同四囑授是非五 定物輕重六 負債 還
X44n0743_p0391c02║   不還七具 德賞勞 八 分之 時節九分物法十雜明分
X44n0743_p0391c03║   衣法。
X44n0743_p0391c04║   第一 制 意者問所以 五 眾身亡之 後物皆入 僧 又生
X44n0743_p0391c05║   時乃依三寶出家而物不入 佛法者何 答以 康存之
X44n0743_p0391c06║   日因僧 而獲斯物身行所為莫不為僧 所攝故有人
X44n0743_p0391c07║   施佛法物比丘無分是以 身亡已後追物入 僧 則 使
X44n0743_p0391c08║   僧 有受用之 資施主 有福田之 潤既不入 佛法俗 亦
X44n0743_p0391c09║   無分故十誦云 跋難陀死衣物直四十萬兩金國王
X44n0743_p0391c10║   剎利 種族親里等並 欲收取佛言王賜諸臣百官物
X44n0743_p0391c11║   比丘不得分乃至親里集會不見喚及僧 家財法並
X44n0743_p0391c12║   共同分俗 人不合此屬僧 物諸親皆言如世 尊斷。
X44n0743_p0391c13║   第二 對人死物合分不合分復有十種處分不同一
X44n0743_p0391c14║   糞掃物取如五 分界中水漂死人衣掛樹枝上隨前
X44n0743_p0391c15║   見者得取義云 若依此律界內無人者得依彼取若
X44n0743_p0391c16║   有二 人已上便 須作法分二 入 當時現前 僧 如十誦
X44n0743_p0391c17║   中學悔沙彌死(猶是四分學悔比丘)被擯比丘死守戒比丘無
X44n0743_p0391c18║   同品者更互 得取三入 界內同見僧 如邪正二 部各
X44n0743_p0391c19║   執是非者故此律中是人中道死至彼死皆同見同
X44n0743_p0391c20║   見自分四入 功 能僧 如此律中被舉比丘死衣物入
X44n0743_p0391c21║   同羯磨舉僧 五 入 二 部僧 如五 分中獨住 比丘死薩
X44n0743_p0391c22║   婆多二 界中間死此律無住 處白衣家死等隨五 眾
X44n0743_p0391c23║   先來見者得六 入 面所向僧 如薩婆多二 界中間死
X44n0743_p0391c24║   隨面所向何 處應取七入 所親白衣如薩婆多中滅
X44n0743_p0392a01║   擯比丘死將衣鉢付生緣以 生時不同僧 財法故八
X44n0743_p0392a02║   隨所在處僧 得如十誦云 有比丘持衣寄阿難三處
X44n0743_p0392a03║   共諍謂能寄人所寄者及衣物處佛判 屬阿難處界
X44n0743_p0392a04║   內現前 僧 應分以 寄人不寄處故若寄處不寄人物
X44n0743_p0392a05║   處應得上來八 種並 不作法下之 二 門加 法羯磨九
X44n0743_p0392a06║   入 和上分如僧 祇中沙彌死衣物入 師和上等義云
X44n0743_p0392a07║   此謂和上分別 財體以 師物入 師弟子物入 僧 故十
X44n0743_p0392a08║   誦沙彌死所有內外衣白二 羯磨與看病人輕物僧
X44n0743_p0392a09║   分重物不應分五 分亦然此律無文依彼部斷十同
X44n0743_p0392a10║   和清眾死謂如法比丘死衣物入 羯磨分。
X44n0743_p0392a11║   第三同活共財分別 者義云 若師本意正與弟子衣
X44n0743_p0392a12║   食自外餘財不共同者已與者得若未與者師亡已
X44n0743_p0392a13║   後悉皆屬僧 實非同生假冐 同生取僧 物者犯重若
X44n0743_p0392a14║   就本意所有財物決心共同看如兒想終無分隔若
X44n0743_p0392a15║   當別 活還俗 及死悉共分半是名共活若分其物准
X44n0743_p0392a16║   俗 處分但 是自著衣服現用器物各屬其身並 不須
X44n0743_p0392a17║   分已外未用之 財依式取半若不同活妄言而取能
X44n0743_p0392a18║   與之 僧 及所受之 人皆犯二 罪謂重物入 常住 僧 准
X44n0743_p0392a19║   僧 祗犯重輕物入 現前 僧 准善生經犯偷 蘭遮以 計
X44n0743_p0392a20║   人不滿五 故。
X44n0743_p0392a21║   第四囑授是非中有三一 囑授善不善二 重囑重授
X44n0743_p0392a22║   三囑授成不成初 中有四一 囑名善者謂自知昔來
X44n0743_p0392a23║   非法儲積唯是不善今好心既生捨此財物與生善
X44n0743_p0392a24║   之 處破此慳貪業種是名善也二 囑名不善者恐此
X44n0743_p0392b01║   財物死後僧 得慳心既發妄囑俗 人是名不善也三
X44n0743_p0392b02║   不囑名善者若病困之 時念此偽財能生不善佛有
X44n0743_p0392b03║   成判 不假我分當自料理心行正念三寶心心相續
X44n0743_p0392b04║   念念不絕忽爾命終是名不囑善也四不囑名不善
X44n0743_p0392b05║   者謂前 念欲捨後念慳惜恐畏還活無有資身如此
X44n0743_p0392b06║   慳心念念相續不得布施遂便 捨命是名不囑不善
X44n0743_p0392b07║   也。　第二 重囑重授者僧 祇云 囑與眾多人最後人
X44n0743_p0392b08║   得若授與眾多人在前 者得義云 准此犯重如決心
X44n0743_p0392b09║   囑與他人出自口言或對人云 我許某甲若干財已
X44n0743_p0392b10║   於後遇緣差脫遂不付他或復轉囑更與餘人財主
X44n0743_p0392b11║   犯重以 決心捨與他定後乖 本意盜此本財迴囑後
X44n0743_p0392b12║   人寧不犯重後人受施如法不犯從賊得物佛開取
X44n0743_p0392b13║   用故善生云 先許他一 衣後餘大德來轉以 施之 是
X44n0743_p0392b14║   得偷 罪明了 論決心捨已不犯長。　第三囑授成不
X44n0743_p0392b15║   者義云 凡論囑授正是捨財與善心相應要須決意
X44n0743_p0392b16║   與生福之 處定無變悔此皆成就若言此物死後與
X44n0743_p0392b17║   我作墓買棺造像 寫經等並 不成囑若決心死活俱
X44n0743_p0392b18║   不悔者成若犯王法知明日定死今日囑授此等
X44n0743_p0392b19║   皆成由未死前 我是物主 若以 財囑令速造像 寫經
X44n0743_p0392b20║   供 養眾僧 使我眼見遂即命終者成若云 死後作者
X44n0743_p0392b21║   同前 不成已下取諸部文斷五 分云 若生時已與人
X44n0743_p0392b22║   而未將去僧 應白二 羯磨與之 僧 祇云 若未付財或
X44n0743_p0392b23║   得已不作淨還置病人邊並 不成若作淨已置邊者
X44n0743_p0392b24║   成若言我死後當與若差即捨前 契並 不得成唯決
X44n0743_p0392c01║   定與者成十誦大同唯三衣六 物不應自處分此律
X44n0743_p0392c02║   云 若臨終時囑物與佛法僧 若我死後與等佛言一
X44n0743_p0392c03║   切屬僧 故知心不決終不成囑授餘如前 說。
X44n0743_p0392c04║   第五 定其輕重者然此亡人衣物諸部緩急分判 不
X44n0743_p0392c05║   同此域諸師各懷異見或有意親常住 方便 入 重或
X44n0743_p0392c06║   情與現前 曲引從輕倒說乖 理事 不合教爭訟由生
X44n0743_p0392c07║   實難消息既知不易若欲斷事 先問亡人何 律受戒
X44n0743_p0392c08║   即以 本宗為定若眇漠不知又問當寺從來何 部行
X44n0743_p0392c09║   事 使始終楷定不得互 易自垢心行又且邊方荒鄙
X44n0743_p0392c10║   風俗 漸殊資具 服章形名不等必須輕重依教區分
X44n0743_p0392c11║   冀 令種類相從疏條有據用防私謬又備 未爭今立
X44n0743_p0392c12║   四分為本四分不足方依諸部潤色就此章內略分
X44n0743_p0392c13║   為三一 佛所制 畜物如僧 三衣六 物尼五 衣等以 資
X44n0743_p0392c14║   身長道要故佛判 入 輕二 佛不聽畜物如田園奴婢
X44n0743_p0392c15║   畜生等以 妨道招譏佛判 入 重三佛聽畜物如長衣
X44n0743_p0392c16║   鉢及錢寶重物等以 物雖妨長而資道中要故佛開
X44n0743_p0392c17║   畜而義含輕重復分三別 一 性重者謂一 切金銀錢
X44n0743_p0392c18║   寶木石瓮瓶釜鑊車轝十六 牧器等以 體是重物不
X44n0743_p0392c19║   堪修 道故制 入 重二 性輕者謂一 切百一 之 具 可得
X44n0743_p0392c20║   隨身如布絹縷等莫問多少皆制 入 輕三從用輕重
X44n0743_p0392c21║   者或事 從用輕如刀 剃 及石盛鉢函 三衣箱及受用
X44n0743_p0392c22║   針筒盌盞鍉箸莫問銅鐵瓦木作者皆判 入 輕或事
X44n0743_p0392c23║   輕從用重者如大小帳步鄣枕扇氈縟床幃等並 判
X44n0743_p0392c24║   入 重恐攝不盡更以 七門收束後定輕重依此而斷
X44n0743_p0393a01║   第一 絲麻毛綿所作者此律云 坐縟臥縟入 重(謂表裏布
X44n0743_p0393a02║   綿裝持者是之 )氍氀長五 肘廣三肘毛長三指佛判 入 輕義
X44n0743_p0393a03║   准此文被及單被亦判 入 輕過量作者入 重八 尺已
X44n0743_p0393a04║   下耎薄應量氈者例 准入 輕以 堪稱法著用故八 尺
X44n0743_p0393a05║   已上堅[革*印]作者入 重雖是小氈舊安帶紉繫著蹬机
X44n0743_p0393a06║   者相從入 重氍[革*印]錦繡綺色分明者入 重大綾入 重
X44n0743_p0393a07║   小綾入 輕自外雜羅交猣生絲布等無問大小義准
X44n0743_p0393a08║   入 輕故此律開受王大價 衣及種種好衣大價 疎衣
X44n0743_p0393a09║   等僧 祇云 聽諸比丘着蛾相衣仍不得作三衣得作
X44n0743_p0393a10║   餘用(蛾相衣者如俗 禮蛾裳衣是世 人多用蟻字為蛾者非也古人借蛾為蟻故有斯濫)僧 祇
X44n0743_p0393a11║   云 覆瘡衣雨浴衣漉水囊二 種腰帶臥具 等佛判 入
X44n0743_p0393a12║   輕故此律下文比丘反牒涅槃僧 入 白衣舍形露佛
X44n0743_p0393a13║   言聽作帶又安紉玦等准此入 輕五 分云 劫 貝單敷
X44n0743_p0393a14║   儭身衣針線囊鉢囊革屣囊等佛判 入 輕錦綺毛[旁*毛]
X44n0743_p0393a15║   氈及蚊厨等入 重准此四分減量者入 輕必依量[革*卬]
X44n0743_p0393a16║   厚者入 重以 不堪被著不同氍氀厚軟可服毾[登*毛]類
X44n0743_p0393a17║   同錦繡雖是小栴而屬床机者相從入 重針綿袋補
X44n0743_p0393a18║   方雜綺者入 重五 大色衣謂青黃赤白黑者入 輕故
X44n0743_p0393a19║   此律云 上色染衣上色錦衣聽作袈裟色畜有人判
X44n0743_p0393a20║   真緋等入 重何 意黃黑等同是五 大色衣並 判 入 輕
X44n0743_p0393a21║   白色三衣佛制 不許尚判 入 輕即例 青赤等亦應入
X44n0743_p0393a22║   輕纑縷絲綿等無問多少以 親成衣故並 判 入 輕自
X44n0743_p0393a23║   外縈絹麻緇及生繭等以 非親成衣故並 判 入 重亦
X44n0743_p0393a24║   有諸師判 入 輕者良恐非法盛三衣袋依五 分入 輕
X44n0743_p0393b01║   自外長袋等入 重若俗 人雜綵線靴鞋及俗 人男女
X44n0743_p0393b02║   衣服綵色成者入 重非綵者入 輕本施受之 時為欲
X44n0743_p0393b03║   迴易入 衣財故故律下文比丘著諸俗 服佛言避我
X44n0743_p0393b04║   所制 更作餘事 自今已去一 切白衣法不應著故知
X44n0743_p0393b05║   本為財受不欲自著入 輕無過若本時所著俗 服下
X44n0743_p0393b06║   領袍襖通肩長袖衣等以 佛正制 故並 判 入 重若俗
X44n0743_p0393b07║   人衣服已摘壞者無問是色非色皆判 入 輕錦繡等
X44n0743_p0393b08║   雖復摘壞以 色綺故入 重若先染壞者入 輕。　第二
X44n0743_p0393b09║   銅鐵瓦木者此律云 銅瓶瓫繩床木床水瓶澡灌錫
X44n0743_p0393b10║   杖扇斧鑿燈臺枕車轝及鐵皮竹木陶作器等此五
X44n0743_p0393b11║   種作器並 是能造物具 亦判 入 重故此律云 為狼藉
X44n0743_p0393b12║   無安置處令作皮囊盛非謂所造之 物此律云 剔刀
X44n0743_p0393b13║   入 輕錢寶等入 重下文塚間得錢聽壞作銅用十誦
X44n0743_p0393b14║   云 一 切鐵木器鑊等減二 斗者入 輕過者入 重刮 汗
X44n0743_p0393b15║   [楒-心+廾]灌鼻筒熨斗香爐薰鉢鈎壁上鈎禪鎮匕鉢支大
X44n0743_p0393b16║   鉢小鉢半鉢鍵[金*咨]鉗鑷剪 刀 子截衣刀 戶棑曲戶鉤
X44n0743_p0393b17║   等並 判 入 輕若水精牙角齒貝作器謂過半升已上
X44n0743_p0393b18║   入 重減者入 輕一 切染色若煑未煑不應分義云 諸
X44n0743_p0393b19║   染作具 類從入 重上來所列 若依四分用則 不可若
X44n0743_p0393b20║   應量器鉢及餘小物等可依十誦入 輕自外釜鑊木
X44n0743_p0393b21║   器等縱令減少以 不可隨身故並 依四分入 重若依
X44n0743_p0393b22║   十誦受戒者得依彼斷恐人錯用故別 疏記僧 祇云
X44n0743_p0393b23║   錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚頗梨車璩馬腦玉等入
X44n0743_p0393b24║   重臥床坐床木槃木瓶木瓮竹筥等入 重善見云 針
X44n0743_p0393c01║   線入 輕入 楞伽 經云 為割 截袈裟故聽畜四寸刀 頭
X44n0743_p0393c02║   如月刃 義判 入 輕過量白鐵瓷瓦鉢等入 重若生時
X44n0743_p0393c03║   造棺槨諸擬送終調度等並 判 入 重若生存之 日為
X44n0743_p0393c04║   師僧 父母所作者隨入 亡人所囑境匱及屏風障子
X44n0743_p0393c05║   鏁等並 義判 入 重以 妨長故此律云 俱 夜羅器者相
X44n0743_p0393c06║   傳云 鉢及銅盌等是無問應量等准十誦入 輕十誦
X44n0743_p0393c07║   鍵[金*咨]者謂小盞也故四分下文鍵[金*咨]入 小鉢小鉢入
X44n0743_p0393c08║   次鉢次鉢入 大鉢並 入 輕出要律儀 云 鍵[金*咨]者助 食
X44n0743_p0393c09║   器秦云 淺鐵鉢也義云 供 養具 經架佛床机案拂等
X44n0743_p0393c10║   及雜香香案經匱等若無心作時唯擬供 養佛者隨
X44n0743_p0393c11║   亡人意入 佛法用不得追奪以 別 屬若定是己物造
X44n0743_p0393c12║   作或他人布施無別 慓者香爐經架等依十誦入 輕
X44n0743_p0393c13║   毗尼母論供 養具 隨能供 養者與之 若有少多寶物
X44n0743_p0393c14║   莊校不可解者入 重可解脫者寶物入 重非寶入 輕
X44n0743_p0393c15║   其餘雜香及香案等隨香爐輕重處分自外佛床曲
X44n0743_p0393c16║   机挾膝如意案拂經匱等亡人生存不定屬佛法者
X44n0743_p0393c17║   死後應判 入 重若定入 佛法者隨亡者意唾壺入 重
X44n0743_p0393c18║   木槵數珠豆麵瓠盧以 隨身要用義准入 輕以 定屬
X44n0743_p0393c19║   別 人故義云 鍾錢及鍾殘物若施主 定屬鍾者還入
X44n0743_p0393c20║   鍾用若本施無定屬者鍾錢及鑄鍾殘物等並 入 常
X44n0743_p0393c21║   住 僧 。　第三田宅房舍園林者入 重此律云 伽 藍及
X44n0743_p0393c22║   屬伽 藍菓樹是別 房物并屬別 房物謂捨絹布為己
X44n0743_p0393c23║   作房若已易得重物者入 重死時猶是輕物者聽分
X44n0743_p0393c24║   若定莊嚴房舍鄣幔承塵等即入 房物攝若當寺春
X44n0743_p0394a01║   夏冬分房無定客主 者即依本處安置不得分此物
X44n0743_p0394a02║   以 客主 共用不局別 人十誦[土*亦]土入 重義准雌黃白
X44n0743_p0394a03║   墡亦重。　第四革皮物者十誦皮物者謂盛油囊受
X44n0743_p0394a04║   半斗已下繫革屣韋靴韋簏韋熟韋衷脚指韋等應
X44n0743_p0394a05║   分已外入 重僧 祇聽分革屣准此入 鞋靺輕義云 平
X44n0743_p0394a06║   靴斜靴等並 入 重以 非道服故如法者依僧 祇入 輕
X44n0743_p0394a07║   此律云 一 切皮衣不得著亦判 入 重毗尼母云 經律
X44n0743_p0394a08║   先付屬處即依彼付若無付屬隨能受持者授與一
X44n0743_p0394a09║   切俗 書素紙絹等義准入 重。　第五 畜生者毗尼母
X44n0743_p0394a10║   云 駝驢馬等與寺中常住 僧 運致。　第六 人及奴婢
X44n0743_p0394a11║   者此律云 僧 伽 藍人入 重所有私物莫問輕重並 入
X44n0743_p0394a12║   彼人若僧 家奴婢死者衣物與其親里若無親者供
X44n0743_p0394a13║   常住 僧 用若私奴婢死者義准有二 若共同衣食所
X44n0743_p0394a14║   有資財自取入 己隨意處分若不共同財直令輸課
X44n0743_p0394a15║   或分番上下役其功 力 者所有資財入 親無親者事
X44n0743_p0394a16║   同無主 物得入 己用。　第七四藥者無問時與非時
X44n0743_p0394a17║   七日盡形並 判 入 重十誦云 若僧 中請食入 己便 命
X44n0743_p0394a18║   過者同衣物分義云 應令現前 僧 處分入 重若已命
X44n0743_p0394a19║   過後得食者還皈本處上來所列 且據一 宗其中不
X44n0743_p0394a20║   盡臨時准斷然不必皈依四分為定如澡灌針錐截
X44n0743_p0394a21║   刀 等現隨身要用依餘律入 輕無咎。
X44n0743_p0394a22║   第六 負債 償 不償 者初 以 義門分別 後引文成證若
X44n0743_p0394a23║   佛法別 人負亡人物或亡人負佛法別 人輕重物者
X44n0743_p0394a24║   若有則 相當還無則 交絡歸所以 須索者以 重物入
X44n0743_p0394b01║   常住 僧 輕者入 現前 僧 若先負亡人輕物者今索得
X44n0743_p0394b02║   重物還須博輕物分若先負亡人重物今索得輕物
X44n0743_p0394b03║   者此便 入 常住 僧 以 本是重物畢竟不同共僧 分也
X44n0743_p0394b04║   若常住 僧 負亡人重物者不須索取以 還入 常住 故
X44n0743_p0394b05║   若負輕物追入 現前 僧 分若得重物還須易取輕物
X44n0743_p0394b06║   現前 僧 分若別 人負亡人輕重二 者俱 須索取以 重
X44n0743_p0394b07║   物入 常住 僧 輕物入 現前 故十誦云 比丘生時負三
X44n0743_p0394b08║   寶物應皈著三寶貸比丘物索取入 現前 僧 故知並
X44n0743_p0394b09║   索貸依本而斷乃至四方現前 僧 客四比丘等互 負
X44n0743_p0394b10║   之 物亦同上說十誦云 有比丘賖取他酒未還價 便
X44n0743_p0394b11║   死佛言取衣鉢還若無物歸應取僧 物還恐出諸比
X44n0743_p0394b12║   丘惡名聲故義云 亦不言常住 現前 至時量與若負
X44n0743_p0394b13║   餘物不生譏過者不還無罪以 亡人先無物故十誦
X44n0743_p0394b14║   云 若先與他衣價 死時還索取若取他衣未與價 若
X44n0743_p0394b15║   死時還本衣無者取衣鉢還十誦又負債 出息異處
X44n0743_p0394b16║   死有五 句不同一 衣鉢寄在餘處身在異處死隨物
X44n0743_p0394b17║   處僧 得二 負債 處死處負債 處僧 得三死處出息處
X44n0743_p0394b18║   保 任死處保 任處僧 得四死處質物處取錢處物處
X44n0743_p0394b19║   僧 得五 死處取錢處執券 書處執券 書處僧 得義詳
X44n0743_p0394b20║   此中猶自不了 若息物在俗 人邊索未得者可准十
X44n0743_p0394b21║   誦依券 書徵取若物在僧 邊者亡後隨物在處僧 得
X44n0743_p0394b22║   終不得以 有券 書故便 攝他異界之 僧 以 彼此俱 是
X44n0743_p0394b23║   僧 故若論重物亦不得取以 不聽移此僧 物送彼僧
X44n0743_p0394b24║   故若負物在聚落白衣家者同四分無住 處死五 眾
X44n0743_p0394c01║   先來者取若是重物隨前 見者處分若多人同知共
X44n0743_p0394c02║   諍不決者依十誦五 種法斷毗尼母云 若出息物在
X44n0743_p0394c03║   寺外遣寺內僧 祇淨人推求取之 入 此寺常住 僧 五
X44n0743_p0394c04║   百問事 云 比丘借人物前 人死要須白僧 得取本物
X44n0743_p0394c05║   不白取得罪若不與強取或僧 知而不還他二 俱 得
X44n0743_p0394c06║   罪僧 祇云 若索債 者當看前 人持戒可信 者與不可
X44n0743_p0394c07║   信 者不應與若可信 人證明者應與反此不得。
X44n0743_p0394c08║   第七具 德賞勞 者律云 有二 五 德初 一 五 德病人難
X44n0743_p0394c09║   看而能看表瞻病者德滿云 何 為五 一 病人所不應
X44n0743_p0394c10║   食而欲食不肯服藥二 者看病人有至心而不如實
X44n0743_p0394c11║   語三應行不行應住 不住 四身有苦痛而不能忍五
X44n0743_p0394c12║   身有堪能而不作抑他作又不能靜坐止息內心第
X44n0743_p0394c13║   二 五 德者明看病人自行德滿云 何 為五 一 知病人
X44n0743_p0394c14║   可食不可食便 與二 不得惡賤病人大小便 利 唾吐
X44n0743_p0394c15║   三有慈悲心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差
X44n0743_p0394c16║   若命終五 能與病人說法令病者歡喜己身於善法
X44n0743_p0394c17║   增長有此五 法應與病人衣物若小小瞻病無好至
X44n0743_p0394c18║   心佛判 不得僧 祇云 有四種看病不合賞物一 暫作
X44n0743_p0394c19║   看守不懷久 意二 僧 次差看三自樂福德不生憐愍
X44n0743_p0394c20║   四邪命而作止為利 養並 不合得若有看犯王法死
X44n0743_p0394c21║   者亦不合賞勞 以 彼非病故若饒益病者欲令速差
X44n0743_p0394c22║   之 意下至燃一 燈見命過者應得此物此律云 莫問
X44n0743_p0394c23║   德之 優 劣 應與受持衣若不知何 者是受持衣應量
X44n0743_p0394c24║   瞻病人德有上中下若極上看病與上三衣中下看
X44n0743_p0395a01║   病者與中下三衣十誦云 先問受持何 衣鉢一 一 別
X44n0743_p0395a02║   問若不問或不知或不信 者應與不好不惡六 物也
X44n0743_p0395a03║   若依薩婆多云 重縫三衣而不以 針却刺者不得入
X44n0743_p0395a04║   看病人此律云 六 物者三衣為三鉢盂為四座具 為
X44n0743_p0395a05║   五 針筒為六 而文中加 盛衣貯器者盛衣者猶是盛
X44n0743_p0395a06║   衣袋及三衣襆貯器者猶是鉢袋及鉢函 等此並 通
X44n0743_p0395a07║   入 賞勞 也義云 德具 六 物不具 等作四句一 德物並
X44n0743_p0395a08║   具 二 德具 物不具 此二 依法與之 若物全 無不合作
X44n0743_p0395a09║   法三物具 德不具 四德物俱 不具 此之 二 句並 不合
X44n0743_p0395a10║   作法而看病辛苦僧 欲優 賞者並 束入 現前 僧 作羯
X44n0743_p0395a11║   磨訖後隨德優 劣 三唱口和隨僧 情喜多少與之 次
X44n0743_p0395a12║   簡人合得可不者五 分十誦云 比丘病時七眾應看
X44n0743_p0395a13║   二 眾合得衣謂比丘及沙彌餘五 不得尼病三眾合
X44n0743_p0395a14║   得謂比丘尼及式叉摩那沙彌尼雖父母兄 弟看而
X44n0743_p0395a15║   不應與以 勞 不滿故摩得勒 伽 云 白衣看病應與少
X44n0743_p0395a16║   許尼之 三眾亦爾沙彌看病應盡與五 分十誦沙彌
X44n0743_p0395a17║   看病並 同大僧 義云 若眾多比丘沙彌看病應與究
X44n0743_p0395a18║   竟者若齊究竟應與一 人已屏處等分十誦云 若看
X44n0743_p0395a19║   病者出行為病人乞衣藥合得分三衣時應留待身
X44n0743_p0395a20║   還與亦可攝入 現前 唱和唱待亦得若餘處此比丘
X44n0743_p0395a21║   來看者亦與賞勞 。
X44n0743_p0395a22║   第八 分之 時節看病人若死僧 祇云 不應即開其戶
X44n0743_p0395a23║   彼有弟子持戒可信 者與戶鈎若不可信 持戶鈎付
X44n0743_p0395a24║   僧 知事 人已先供 養舍利 料理竟若弟子持戒可信
X44n0743_p0395b01║   者使出衣物若不可信 應使知事 人出衣物然後僧
X44n0743_p0395b02║   分十誦云 諸比丘死就屍邊分衣屍起護衣佛言待
X44n0743_p0395b03║   屍去後或有異處應分。
X44n0743_p0395b04║   第九分法有三一 羯磨二 對手三心念第一 羯磨中
X44n0743_p0395b05║   若五 人得作賞勞 分衣白二 羯磨若四人者止得用
X44n0743_p0395b06║   直分一 法待作羯磨已將三衣六 物口和賞勞 故毗
X44n0743_p0395b07║   尼母云 由四人中不得牒一 人入 羯磨餘三非僧 故
X44n0743_p0395b08║   今立法者先令瞻病人將亡人輕重二 物並 集僧 中
X44n0743_p0395b09║   重物不可勝舉者不須將來直付僧 庫一 如常式不
X44n0743_p0395b10║   得閇門限約客僧 以 物通十方理無私入 僧 既入 已
X44n0743_p0395b11║   瞻病人在衣物邊禮僧 足胡跪手報衣物捨云 大(德姉)
X44n0743_p0395b12║   僧 聽(比丘　比丘尼)某甲於某處命過所有若衣若非衣此
X44n0743_p0395b13║   住 處現前 僧 應分我(比丘　比丘尼)某甲今捨與僧 (一 遍便 得)眾
X44n0743_p0395b14║   中明律者即決判 之 先問僧 中誰知亡人負三寶別
X44n0743_p0395b15║   人物又誰知三寶別 人貸亡人物一 一 挍問有無竟
X44n0743_p0395b16║   然後次第定輕重之 物重者一 處著輕者一 處著并
X44n0743_p0395b17║   問看病人不將亡人輕重財物送屍不若有者索取
X44n0743_p0395b18║   相似 之 物入 羯磨分若無者當量德賞勞 若五 德不
X44n0743_p0395b19║   具 則 不合取若瞻病人私盜亡人物將送終亦不合
X44n0743_p0395b20║   索已成盜義故若當權借或修 無記心取者應如前
X44n0743_p0395b21║   索取今行事 者直對僧 問具 德已不若答具 德外相
X44n0743_p0395b22║   極成麤鄙其不答者而有勞 合得既知如此若欲秉
X44n0743_p0395b23║   法世 生物善者必量議得所堪與不堪與又與與奪
X44n0743_p0395b24║   進不出自僧 中何 須問德和瞻病有勞 其功 必賞者
X44n0743_p0395c01║   律師當語云 長老看病實有功 勞 佛令優 賞若也不
X44n0743_p0395c02║   與恐違聖教長老宜可順教取之 然看病者應自陳
X44n0743_p0395c03║   無德不堪受賞僧 當強抑令受如是秉法豈不善御
X44n0743_p0395c04║   眾心外生物善令看病人胡跪合掌已然後和僧 索
X44n0743_p0395c05║   欲一 如常式唯答云 作賞勞 羯磨大(德姉)僧 聽(比丘　比丘尼)
X44n0743_p0395c06║   某甲命過所有衣鉢座具 針筒盛衣貯器此住 處現
X44n0743_p0395c07║   前 僧 應分若僧 時到 僧 今與看病(比丘　比丘尼)某甲白如
X44n0743_p0395c08║   是大(德姉)僧 聽(比丘　比丘尼)某甲命過所有衣鉢座具 針筒
X44n0743_p0395c09║   盛衣貯器此現前 僧 應分僧 今與看病(比丘　比丘尼)某甲
X44n0743_p0395c10║   誰諸(長老大姉)忍僧 與看病(比丘　比丘尼)某甲衣鉢座具 針筒
X44n0743_p0395c11║   盛衣之 貯器者嘿然誰不忍者說僧 已忍與看病(比丘
X44n0743_p0395c12║   比丘尼)某甲衣鉢座具 針筒盛衣貯器竟僧 忍嘿然故
X44n0743_p0395c13║   是事 如是持義云 某甲六 物中未必全 具 隨多小牒
X44n0743_p0395c14║   入 羯磨不得依文總誦以 無事 者不稱羯磨名為非
X44n0743_p0395c15║   法問羯磨成不答成但 非法故得小罪如牒二 沙彌
X44n0743_p0395c16║   一 時受戒一 有難一 無難無難者得成五 分云 外界
X44n0743_p0395c17║   看病比丘亦得賞物薩婆多云 三衣鉢餘處者索來
X44n0743_p0395c18║   此賞若此德不具 即隨彼分若三肘五 肘外長隨多
X44n0743_p0395c19║   少應白僧 令知和合與者好十誦云 若沙彌死所著
X44n0743_p0395c20║   內外衣與看病人餘輕物僧 分羯磨云 某甲沙彌死
X44n0743_p0395c21║   所有內外衣及非衣等餘並 同大僧 法次明分輕物
X44n0743_p0395c22║   羯磨者諸師解云 當先白二 羯磨差一 比丘具 五 德
X44n0743_p0395c23║   者謂不愛恚怖痴知可分不可分具 此德者僧 白二
X44n0743_p0395c24║   羯磨付已令彼比丘□□□□白二 羯磨分具 足作
X44n0743_p0396a01║   者應作此三分律文不出者略也今癈此解不繁重
X44n0743_p0396a02║   出從令非時僧 得施中亦無差人文但 云 當差一 人
X44n0743_p0396a03║   令白二 羯磨分本無白二 羯磨差人文非直無文名
X44n0743_p0396a04║   亦不有若有何 意不出今此律中上下差人並 有名
X44n0743_p0396a05║   體具 足出之 何 意此中偏 則 不出非但 無差人文亦
X44n0743_p0396a06║   無別 分衣文即此付衣通攝分文何 意得知故羯磨
X44n0743_p0396a07║   云 僧 今持此衣物與彼即是付衣彼當還與僧 即攝
X44n0743_p0396a08║   分衣故知無者非是略無正羯磨問僧 云 僧 今和合
X44n0743_p0396a09║   何 所作為答分亡(比丘比丘尼)輕衣羯磨大(德姉)僧 聽(比丘比丘
X44n0743_p0396a10║   尼)某甲命過所有若衣若非衣現前 僧 應分若僧 時
X44n0743_p0396a11║   到 僧 忍聽僧 今持此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某
X44n0743_p0396a12║   甲當還與僧 白如是大(德姉)僧 聽(比丘比丘尼)某甲命過所
X44n0743_p0396a13║   有若衣若非衣現前 僧 應分僧 今持此衣物與(比丘比丘
X44n0743_p0396a14║   尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還與僧 誰諸(長老大姉)忍僧 今持
X44n0743_p0396a15║   此衣物與(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲當還與僧 者嘿
X44n0743_p0396a16║   然誰不忍者說僧 已忍僧 今持此衣物與(比丘比丘尼)某
X44n0743_p0396a17║   甲當還與僧 竟僧 忍嘿然故是事 如是是持羯磨竟
X44n0743_p0396a18║   即分衣若少不遍者依五 分律和僧 與一 無衣比丘
X44n0743_p0396a19║   若唯有一 衣此衣復好者先和僧 已依善見論從上
X44n0743_p0396a20║   坐次第行之 須者直付不至下(准律分破行亦得)義云 若衣
X44n0743_p0396a21║   物極多而從眾有法准聖教分不須強從僧 乞修 營
X44n0743_p0396a22║   齋會轉生漏過以 出家之 人修 智分業不以 福分居
X44n0743_p0396a23║   懷若徒眾自有施心者得當作法時在外不及者依
X44n0743_p0396a24║   僧 祇云 或為病人求衣藥或為僧 營事 雖當時不在
X44n0743_p0396b01║   並 應與分僧 差者得次明與沙彌淨人分者此律云
X44n0743_p0396b02║   若僧 和合應與沙彌等分若不和合乃至四分中與
X44n0743_p0396b03║   一 分淨人五 分中與一 分若不與者不應分若分得
X44n0743_p0396b04║   罪毗尼母云 若五 人共住 一 人死者其衣鉢等三人
X44n0743_p0396b05║   口和合賞一 看病人餘之 物四人俱 得作直分羯磨
X44n0743_p0396b06║   不須展轉分直分羯磨云 大(德姉)僧 聽(比丘比丘尼)某甲命
X44n0743_p0396b07║   過所有若衣非衣現前 僧 應分若僧 時到 僧 忍聽僧
X44n0743_p0396b08║   今分此衣物白如是大(德姉)僧 聽(比丘比丘尼)某甲命過所
X44n0743_p0396b09║   有若衣若非衣現前 僧 應分誰諸(長老大姉)忍僧 今分此
X44n0743_p0396b10║   衣物者嘿然誰不忍者說僧 已忍僧 今分此衣物竟
X44n0743_p0396b11║   僧 忍嘿然故是事 如是持。　第二 對手法者若眾多
X44n0743_p0396b12║   人法者毗尼母云 四人共住 一 人死三人應展轉相
X44n0743_p0396b13║   語云 二 大(德姉)憶念此物應屬我等餘二 人亦如是說
X44n0743_p0396b14║   便 得若有二 人彼此相對互 說云 大(德姉)憶念此物應
X44n0743_p0396b15║   屬我等此律中若有三人二 人作法文不明了 直云
X44n0743_p0396b16║   彼此三語屬我等受共分依論說者好若有看病人
X44n0743_p0396b17║   令賞勞 者二 人口和付衣鉢與毗尼母云 三人共住
X44n0743_p0396b18║   一 人死者例 准可知。　第三心念一 人法者毗尼母
X44n0743_p0396b19║   云 一 相應法者(〔二 人共住 一 人死者〕)心念口言此亡比丘物應
X44n0743_p0396b20║   屬我作此說已後來人不得分此律云 若一 人受施
X44n0743_p0396b21║   應心念口言此是我分即得。
X44n0743_p0396b22║   第十雜明分法者義云 若比丘在私田莊及私伽 藍
X44n0743_p0396b23║   死者應如寺法分云 何 名私伽 藍如在村坊聚落俗
X44n0743_p0396b24║   人別 造一 所唯擬出家人受用不通白衣又周迊有
X44n0743_p0396c01║   柵籬墻塹等即名伽 藍不要結界若遠來比丘及先
X44n0743_p0396c02║   在中看病者重物入 亡人本寺輕物入 現前 僧 若有
X44n0743_p0396c03║   四人已上輕物羯磨分先無界結已作法分三人已
X44n0743_p0396c04║   下無問有界無界直爾對手分以 不同白衣家死故
X44n0743_p0396c05║   十誦云 亡比丘衣鉢寄在尼寺者還比丘索取分若
X44n0743_p0396c06║   先見者自入 若多人共知本界共攝取亦得尼寄比
X44n0743_p0396c07║   丘衣鉢反前 可知若無人守見者事 同白衣家法故
X44n0743_p0396c08║   此律若比丘在無住 處白衣家死彼有信 心檀越應
X44n0743_p0396c09║   掌守錄此物若有五 眾出家人來先與若無來者應
X44n0743_p0396c10║   送與近處僧 伽 藍雖知白衣家有亡物要須手捉作
X44n0743_p0396c11║   屬己意方得此物反此不成若俗 人已攝入 已定盜
X44n0743_p0396c12║   財義成不得反奪自畏業道後轉與者不犯若僧 尼
X44n0743_p0396c13║   一 時至者當部自分二 眾不得共取以 各是知法人
X44n0743_p0396c14║   故亦不須加 法直爾時攝取屬己即得不同墟寺以
X44n0743_p0396c15║   彼閑豫要須作法若知有亡人衣物未見以 前 假令
X44n0743_p0396c16║   遙攝屬己後來比丘還須共分輕物入 其來者重物
X44n0743_p0396c17║   隨先至者處分若知有亡人本寺重物應入 本寺常
X44n0743_p0396c18║   住 僧 處不得入 近處故此律云 令白衣掌錄亡人衣
X44n0743_p0396c19║   物有出家人來應與若無來應送與近處僧 伽 藍本
X44n0743_p0396c20║   所判 比丘送故知隨意與遠無妨僧 祇云 作羯磨已
X44n0743_p0396c21║   量影恐客比丘來入 界應知在羯磨前 後入 此謂攝
X44n0743_p0396c22║   僧 界大故作此法問亡比丘物出家界分成不答律
X44n0743_p0396c23║   云 若衣物難分當唱令來某處某時分若遣人來若
X44n0743_p0396c24║   自來應與分量此應得諸部結罪亦不云 成問將亡
X44n0743_p0397a01║   比丘物入 界其內比丘不知還將出界令前 見人得
X44n0743_p0397a02║   不答得受由當界比丘不知分時又共同法故得。
X44n0743_p0397a03║   　　難行訓誡章第三十五
X44n0743_p0397a04║   此章義門有十一 辨僧 處二 簡僧 物三乞食四昇座
X44n0743_p0397a05║   五 說法六 淨髮七淨地八 遇賊九濟生十雜事 。
X44n0743_p0397a06║   第一 辨僧 處者地持論云 支提者塔是(應是佛塔)伽 藍者
X44n0743_p0397a07║   (義云 淨住 處也)雜心論云 有舍利 名塔無者支提塔或云 塔
X44n0743_p0397a08║   婆或云 偷 婆此云 塚也亦云 方墳支提者云 廟廟者
X44n0743_p0397a09║   貌也耶舍傳云 提婆鼻伽 羅者天遊天謂國王遊謂
X44n0743_p0397a10║   僧 處王立故名天遊舊來以 寺代 之 寺乃此土立公
X44n0743_p0397a11║   院謂是司也匡也招鬪提奢(隨云 )四方謂是僧 處舊云
X44n0743_p0397a12║   招提者訛略也昔人去鬪除奢招復悞作以 柘招兩
X44n0743_p0397a13║   字形濫相似 致久 來悞矣增一 經云 作房施僧 名招
X44n0743_p0397a14║   提僧 祇云 佛塔惡壞更好作得智度論更好作得福
X44n0743_p0397a15║   薩遮尼乾子經云 或嫌塔寺及諸形像 妨礙除滅送
X44n0743_p0397a16║   置餘處者如是惡人攝在惡逆眾生分中上品治之
X44n0743_p0397a17║   十輪經云 若破寺煞害比丘其人欲終支節皆疼多
X44n0743_p0397a18║   日不語死墮阿鼻具 受諸苦。
X44n0743_p0397a19║   第二 簡僧 物者義集僧 物總簡有五 一 四方僧 物謂
X44n0743_p0397a20║   一 切重物皆名四方僧 物上至羅漢下至沙彌盡皆
X44n0743_p0397a21║   有分無有和合賣買供 人及以 私用此約方為名也
X44n0743_p0397a22║   二 常住 僧 物謂常在此處不可移動 四方僧 來即此
X44n0743_p0397a23║   處受用從物為名也三柘鬪提奢物(四云 招提僧 物)謂俗 人
X44n0743_p0397a24║   以 地別 施現前 僧 各造私房四方僧 來無安置處有
X44n0743_p0397b01║   人就此私地為四方僧 起立房舍供 給所須以 處為
X44n0743_p0397b02║   名也四僧 祇物此云 大眾為大眾共有同物此以 眾
X44n0743_p0397b03║   為名也五 僧 鬘物謂僧 園中華鬘貿得物來此從
X44n0743_p0397b04║   鬘得名也五 分云 若白衣入 寺應借臥具 受用僧 有
X44n0743_p0397b05║   五 種物不可賣不可分一 地二 房舍三須用物四菓
X44n0743_p0397b06║   樹五 花菓又邊地人不解語故心欲與比丘物口言
X44n0743_p0397b07║   與佛法僧 物者得自在用(准此今時俗 人施物多云 與師作香直然意標衣價
X44n0743_p0397b08║   者亦得自在用)僧 祇云 若僧 地種菓樹有功 者若一 樹一 園
X44n0743_p0397b09║   聽與一 熟不能併取者年取一 枝枝遍則 止若種苽
X44n0743_p0397b10║   菜聽與一 揃有比丘僧 地作屋上座來不與佛言持
X44n0743_p0397b11║   草木餘處去五 百問事 云 先上佛旛得取作餘佛事
X44n0743_p0397b12║   若施主 不聽不得用薩婆多論云 若食是佛瞗等雖
X44n0743_p0397b13║   先受捉後買得食以 捉時無己想故。
X44n0743_p0397b14║   第三乞食者耶舍傳云 行賓茶夜者(隨云 )為團團者食
X44n0743_p0397b15║   團謂行乞食也(舊云 分衛者訛)善見論分衛者乞食也若三
X44n0743_p0397b16║   乘聖人並 皆乞食薩婆多論乞食乃有多益不能具
X44n0743_p0397b17║   述乃至眾食有盡乞食無窮佛教弟子修 無盡法此
X44n0743_p0397b18║   律蘭若比丘入 村乞食者清旦洗手著七條已揲大
X44n0743_p0397b19║   衣著肩上手執打露杖在道行時常思惟善法若見
X44n0743_p0397b20║   人先問訊言善來若近聚落便 著大衣至於村門應
X44n0743_p0397b21║   看巷相第一 門相第七門相右手捉杖左手持鉢道
X44n0743_p0397b22║   側 而行次第乞食若俗 人送食不得迎取除喚往取
X44n0743_p0397b23║   不得強乞知得者立待若得食已乃至出村安鉢著
X44n0743_p0397b24║   地揲大衣如前 進不而去僧 祇云 若乞食時不得語
X44n0743_p0397c01║   云 與我食得大福當在現處嘿然而立十誦乞食時
X44n0743_p0397c02║   得入 三重門至庭中三彈指不得便 去僧 祇云 迦葉
X44n0743_p0397c03║   發願乞食初 得施與僧 尼後得者自食寶雲經云 凡
X44n0743_p0397c04║   乞得食分為四分一 分與同梵行者第二 分與窮下
X44n0743_p0397c05║   乞勾 之 者第三分與諸鬼神第四分自供 身命但 念
X44n0743_p0397c06║   修 道於食中不生貪染心若乞食時繫念威儀 終不
X44n0743_p0397c07║   輕躁諦視目前 不過一 尋次第乞之 。
X44n0743_p0397c08║   第四昇座者三千威儀 云 上高座讀經先禮佛次禮
X44n0743_p0397c09║   經法及上座後在正坐向上坐楗槌聲絕先讚偈唄
X44n0743_p0397c10║   如法而說此律不得二 比丘同一 高座說法以 共相
X44n0743_p0397c11║   諍互 求長短故五 百問事 云 若僧 中說法高座上無
X44n0743_p0397c12║   病不得憑机捉麈尾犯墮非毛者得此律得尾拂開
X44n0743_p0397c13║   畜十誦云 猫牛尾拂用拂佛塔故得受僧 祇云 自今
X44n0743_p0397c14║   已去聽捉線拂疊裂樹皮等作之 除猫牛尾馬尾金
X44n0743_p0397c15║   銀柄等一 切聽捉若白色者應染壞用不得如婬女
X44n0743_p0397c16║   作姿相是名拂法若為律師法師敷師子座散花著
X44n0743_p0397c17║   上不拂却不得坐薩婆多論云 不得以 花香瓔珞莊
X44n0743_p0397c18║   嚴具 著佛身上得散地供 養眾僧 亦爾不得以 華香
X44n0743_p0397c19║   著漿飲食上供 養眾僧 。
X44n0743_p0397c20║   第五 說法者此律為檀越說法聽說契經及分別 義
X44n0743_p0397c21║   得不具 說文句毗尼母論云 若眾大文多恐生疲厭
X44n0743_p0397c22║   者佛言聽諸比丘引經中要言妙辭直顯其義不犯
X44n0743_p0397c23║   又佛法中不貴浮華之 言語雖質朴不失其義令人
X44n0743_p0397c24║   易解者是吾意也五 分云 若眾樂淺不樂深不益前
X44n0743_p0398a01║   人名惡說反此名善說又應除貪心不自輕心不輕
X44n0743_p0398a02║   大眾心應慈心喜心利 益心不動 心立此等心乃至
X44n0743_p0398a03║   一 四句令前 人如實解者長夜安樂又諸比丘請破
X44n0743_p0398a04║   戒根不具 者說法因此惡人得勢 又辱眾僧 佛言聽
X44n0743_p0398a05║   請法師三藏者說涅槃云 若比丘為利 養故希望心
X44n0743_p0398a06║   為說法所在徒眾亦效是師是人便 自壞眾五 百問
X44n0743_p0398a07║   事 云 若希望心為人讀誦經說法得物犯捨墮無心
X44n0743_p0398a08║   貪不犯無衣得取雜阿含云 一 法師得受六 十新學
X44n0743_p0398a09║   比丘教誡說法涅槃云 若有受持讀誦晝寫宣說莫
X44n0743_p0398a10║   非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說乃滅
X44n0743_p0398a11║   佛法乃至令無量人死墮地獄則 是眾生惡知識也
X44n0743_p0398a12║   十誦云 有五 種人問不應為說法毗尼謂試問無疑
X44n0743_p0398a13║   問不為悔所犯故問無受而問詰故問並 不得答
X44n0743_p0398a14║   第六 淨髮者涅槃云 頭髮鬢爪悉皆長利 破戒之 相
X44n0743_p0398a15║   十誦云 阿蘭若比丘髮極長得二 寸不犯毗尼母論
X44n0743_p0398a16║   剃 除髮者但 除頭上毛及鬚餘毛一 切不合却所以
X44n0743_p0398a17║   剃 者為除憍慢自恃心故此律比丘不得為白衣剃
X44n0743_p0398a18║   髮駈使受者突吉羅尼提除欲出家者不犯(今時僧 尼多有
X44n0743_p0398a19║   諂心求利 受俗 駈使毀善□增惡無過此等)頭髮極長若兩月若長兩指
X44n0743_p0398a20║   一 剃 爪極長如一 麥即剪 不得用剪 刀 剪 比丘半月
X44n0743_p0398a21║   應一 剔髮一 剪 爪違者突吉羅聽畜承髮器十誦髮
X44n0743_p0398a22║   當埋地中。
X44n0743_p0398a23║   第七淨地者成實論云 若掃僧 房一 閻浮不如掃佛
X44n0743_p0398a24║   塔一 手掌撰集百緣經云 掃地得五 功 德一 除自心
X44n0743_p0398b01║   垢二 除他垢三去憍慢四調伏心五 增長功 德得生
X44n0743_p0398b02║   善處沙彌威儀 經云 掃地有五 法一 不得背人二 不
X44n0743_p0398b03║   得逆掃三當令淨四不得有跡五 當即分却無垢清
X44n0743_p0398b04║   信 女問經云 掃佛地得五 福一 自心清淨他人見亦
X44n0743_p0398b05║   生淨心二 為他愛三天心歡喜四集端正業五 命終
X44n0743_p0398b06║   生善道天中。
X44n0743_p0398b07║   第八 遇賊者此律比丘被賊剝不得露身行得罪當
X44n0743_p0398b08║   以 軟草樹葉等覆形應取長衣著之 無者若知友邊
X44n0743_p0398b09║   僧 中覓衣着應問有臥具 不有者當與不與者自開
X44n0743_p0398b10║   庫取縟被摘解裁作衣覆身出外乞衣得已應還浣
X44n0743_p0398b11║   染縫治安置本處不者結罪善見論因失衣故得白
X44n0743_p0398b12║   衣服五 大色衣不割 截乃至外道衣著不犯毗尼母
X44n0743_p0398b13║   論令虗發弓聲使賊去十誦賊來當擊鐘振鈴擲石
X44n0743_p0398b14║   云 石下石下怖之 令去若遂失衣得着僧 衣後還本
X44n0743_p0398b15║   處若無人空隨於近處有僧 者付本處還立應取還
X44n0743_p0398b16║   之 僧 祇云 若賊言僧 物何 處比丘不得示珍處又不
X44n0743_p0398b17║   得妄語應示房舍牀座等佛物指塔邊供 具 等若道
X44n0743_p0398b18║   中行有露令少年在前 有賊獸難老者在中央欲令
X44n0743_p0398b19║   賊起慈心者老僧 前 行。
X44n0743_p0398b20║   第九濟生者此律慈心解□他被繫狗子被搦豚子
X44n0743_p0398b21║   解蘭若處賊繫牛等並 不犯僧 祇有神力 奪賊物并
X44n0743_p0398b22║   人及放諸禽畜皆云 慈作者不犯十誦獵師言此鹿
X44n0743_p0398b23║   中箭當更射煞汝等避箭諸比丘不與避亦不與鹿
X44n0743_p0398b24║   便 呵已去去後鹿死佛言應還獵師若悲壞羅網及
X44n0743_p0398c01║   獄但 犯吉羅猪被箭入 寺比丘言何 處又是誰猪無
X44n0743_p0398c02║   有猪主 去後白佛佛言有如是因緣當作餘語不犯
X44n0743_p0398c03║   五 百問事 云 行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意違者
X44n0743_p0398c04║   犯墮。
X44n0743_p0398c05║   第十雜事 者五 分云 若於餘方國雖是我教不以 為
X44n0743_p0398c06║   清淨者不行無過雖非我教必應行者不為不行僧
X44n0743_p0398c07║   祇云 燃火有七事 無利 一 壞眼二 壞色三身羸四衣
X44n0743_p0398c08║   垢壞五 臥具 壞六 生犯戒緣七增世 俗 語五 百問事
X44n0743_p0398c09║   云 續佛光 明盡不得滅佛無明闇以 本無言念齊限
X44n0743_p0398c10║   故滅有罪波頗三藏云 佛前 燈以 物傍取不損光 者
X44n0743_p0398c11║   得僧 祇云 不得卒持燈入 堂唱言諸大德燈欲入 乃
X44n0743_p0398c12║   至滅燈亦爾先以 手遮語之 不聽用口吹滅應以 手
X44n0743_p0398c13║   扇衣扇當[革*(立-一 +可)][革*(立-一 +可)]頭燋成實論出家之 人應捨五 慳一
X44n0743_p0398c14║   財物慳二 法慳三家慳四住 處慳五 不稱歎他慳經
X44n0743_p0398c15║   云 四恩者謂父母師僧 國王檀越五 輩者謂天人龍
X44n0743_p0398c16║   神也此律立誓應言若我作是事 南無佛若汝必作
X44n0743_p0398c17║   是事 亦南無佛不得說餘重事 地獄等五 分云 非行
X44n0743_p0398c18║   來處若大小便 及□洗手脚時聽著履屐又不得裸
X44n0743_p0398c19║   身上廁三千威儀 云 不洗大小便 處不得坐僧 座具
X44n0743_p0398c20║   上上座禮三寶若禮無福應脫袈裟僧 迦支大小便
X44n0743_p0398c21║   僧 祇不洗大小便 不得僧 臥具 上臥若坐臥者突吉
X44n0743_p0398c22║   羅此律不嚼楊枝有五 過一 口氣臭二 不善別 味三
X44n0743_p0398c23║   熱蔭不消四不引食五 眼不明五 分嚼已應洗業以
X44n0743_p0398c24║   虫食死故不忍辱人有五 過失一 兇 惡不忍二 後生
X44n0743_p0399a01║   悔恨三多人不愛四惡聲流布五 死墮惡道五 分云
X44n0743_p0399a02║   客比丘入 寺小停 息已問舊比丘上座房禮佛塔已
X44n0743_p0399a03║   然後洗足無緣入 尼寺步步提五 百問事 云 有緣在
X44n0743_p0399a04║   尼界得宿不得入 房此律經行有五 益一 堪遠行二
X44n0743_p0399a05║   能思惟三少病四消飲食五 得定久 住 毗尼母論云
X44n0743_p0399a06║   諸寺乞人無粮食者嬰兒獄囚懷妊等類施之 無過
X44n0743_p0399a07║   比丘應學佛藏經云 五 夏以 前 依人受學律藏五 夏
X44n0743_p0399a08║   以 後具 知應學無我人法善見論云 何 學律謂讀誦
X44n0743_p0399a09║   解義也僧 祇云 作樂供 佛有欲心著即須捨去增一
X44n0743_p0399a10║   經云 阿闍世 王得長信 已後勑 國中無令事 佛之 家
X44n0743_p0399a11║   貲輸迎送善見論伏藏中物若為三寶齋講設會得
X44n0743_p0399a12║   取無罪五 百問事 云 若施軍器不須受三千威儀 云
X44n0743_p0399a13║   若入 他房一 於外彈指二 當脫帽三作禮四正住 教
X44n0743_p0399a14║   坐乃到 五 不妄持律毗尼母論云 若為在家人作師
X44n0743_p0399a15║   教他作福有五 事 一 不應檀越舍止住 二 不繫心貪
X44n0743_p0399a16║   利 三為別 別 說法布施持戒八 齋等四不與共娛樂
X44n0743_p0399a17║   五 不繫心常欲相見又五 事 為檀越尊重恭敬一 得
X44n0743_p0399a18║   親舊處不往反二 不求形勢 料理檀越家業三不共
X44n0743_p0399a19║   竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五 不
X44n0743_p0399a20║   過度所求此律喜往白衣家有五 過一 不囑比丘入
X44n0743_p0399a21║   村二 欲意男女中坐三獨坐四在屏覆處五 與女人
X44n0743_p0399a22║   說法過限有五 過一 數見女人二 既相見便 附近三
X44n0743_p0399a23║   轉親友四便 生欲意五 為欲意故或至死若次死苦
X44n0743_p0399a24║   地持論云 若見眾生當即慰問舒顏先語和年視色
X44n0743_p0399b01║   正念在前 此律若白衣嚏者呪願長壽毗尼母論若
X44n0743_p0399b02║   彼病者慈心施食隨病所宜若非隨病食施得罪也
X44n0743_p0399b03║   僧 祇云 聽畜磚瓦擬揩脚毗尼母論云 寒處聽著俗
X44n0743_p0399b04║   人靴五 分云 作靴鞋太深聽齊踝上比丘作靴如靴
X44n0743_p0399b05║   法不得若餘國著富羅若履更有所着隨意著之 毗
X44n0743_p0399b06║   尼母論云 所以 脫草履達佛行者以 生俗 人呵言起
X44n0743_p0399b07║   慢心故五 分云 得新履令淨人着行七步此律後與
X44n0743_p0399b08║   他物雖多猶瞋少佛令僧 私畜斛斗升合及秤若髮
X44n0743_p0399b09║   長者開畜剃 刀 及鞘若刃 卷者手上波石上磨其內
X44n0743_p0399b10║   刀 囊中若住 房內臭者以 香泥乃至四角懸香若食
X44n0743_p0399b11║   飯多不節成患者開作浴室增一 經云 告諸四眾造
X44n0743_p0399b12║   浴室者有五 功 德謂除風差病去塵垢身輕便 得肥
X44n0743_p0399b13║   白比丘當方便 造立毗尼母論浴室中上座應為浴
X44n0743_p0399b14║   僧 說浴因緣不為嚴身淨潔故但 令除身中風冷得
X44n0743_p0399b15║   安隱行道當為猒患身洗調伏心法應生慈心為令
X44n0743_p0399b16║   得少欲知足故僧 祇云 浴時不病令人揩者越五 眾
X44n0743_p0399b17║   自揩亦越互 揩亦越毗尼母云 比丘作房欲白浴泥
X44n0743_p0399b18║   壁五 采畫之 並 得除男女和合像 餘山林人馬等並
X44n0743_p0399b19║   得此律若營事 比丘作房成莊嚴香薰所須具 足者
X44n0743_p0399b20║   與房住 九十日一 移不得更受餘房若有俗 人能治
X44n0743_p0399b21║   破房者白二 羯磨與之 五 分云 若月直監食人欲知
X44n0743_p0399b22║   生熟醎酢者得著掌中舌舐甞之 十誦云 沙彌淨人
X44n0743_p0399b23║   多者取勤 能處分者立為主 師智度論云 孝順父母
X44n0743_p0399b24║   供 養沙門布施持戒四禪四無色定念佛法僧 九想
X44n0743_p0399c01║   等是世 間法成實論云 持戒多聞禪定等少利 事 中
X44n0743_p0399c02║   自以 為足以 貪著此少利 事 故忘失大利 智。
X44n0743_p0399c03║   　　尼授學戒章第三十六
X44n0743_p0399c04║   此章大門有二 初 明授式叉摩那法後明學行法。
X44n0743_p0399c05║   初 式叉者義翻為學摩那者為法故名學法尼也此
X44n0743_p0399c06║   律聽十八 童女二 歲學戒當如是與沙彌尼應詣僧
X44n0743_p0399c07║   中偏 露右肩脫革屣禮比丘尼僧 足右膝著地合掌
X44n0743_p0399c08║   當作是語大姉僧 聽我沙彌尼某甲今從眾僧 乞二
X44n0743_p0399c09║   歲學戒和上尼某甲願僧 與我二 歲學戒和上尼某
X44n0743_p0399c10║   甲慈愍故(三說)沙彌尼應離聞處著見處已尼中僧 作
X44n0743_p0399c11║   羯磨和僧 云 僧 今和合何 所作為答授二 歲學戒羯
X44n0743_p0399c12║   磨大姉僧 聽彼沙彌尼某甲今從眾僧 乞二 歲學戒
X44n0743_p0399c13║   和上尼某甲若僧 時到 僧 忍聽沙彌尼某甲二 歲學
X44n0743_p0399c14║   戒和上尼某甲白如是大姉僧 聽彼沙彌尼某甲今
X44n0743_p0399c15║   從眾僧 乞二 歲學戒和上尼某甲誰諸大姉忍僧 與
X44n0743_p0399c16║   彼沙彌尼某甲二 歲學戒和上尼某甲者嘿然誰不
X44n0743_p0399c17║   忍者說(如是三說)僧 已忍與沙彌尼某甲二 歲學戒和上
X44n0743_p0399c18║   尼某甲竟僧 忍嘿然故是事 如是持次當喚來入 眾
X44n0743_p0399c19║   為說六 法名字某甲諦聽如來無所著等正覺說六
X44n0743_p0399c20║   法不得犯一 不得作不淨行行婬欲法若式叉摩那
X44n0743_p0399c21║   應行婬欲法非式叉摩那非釋種女與染汙心男子
X44n0743_p0399c22║   身相觸缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持
X44n0743_p0399c23║   不答言能二 不得偷 盜乃至草葉若式叉摩那取人
X44n0743_p0399c24║   五 錢若過五 錢若自取教人取若自斫教人斫若
X44n0743_p0400a01║   燒若埋若壞色非式叉摩那非釋種女若取減五
X44n0743_p0400a02║   鐵缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持不答
X44n0743_p0400a03║   言能三不得故斷人命乃至蟻子若式叉摩那故自
X44n0743_p0400a04║   手斷人命求刀 授與人教死讚死若與非藥若墮胎
X44n0743_p0400a05║   厭禱呪術煞自作教人作非式叉摩那非釋種女若
X44n0743_p0400a06║   斷畜生不能變化者命缺戒應更與戒汝是中盡形
X44n0743_p0400a07║   壽不得犯能持不答言能四不得妄語乃至戲咲若
X44n0743_p0400a08║   式叉摩那不真實非己有自稱言我得上人法得禪
X44n0743_p0400a09║   定得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果
X44n0743_p0400a10║   言天來龍來鬼神來供 養我此非式叉摩那非釋種
X44n0743_p0400a11║   女若於眾中故作妄語缺戒應更與戒汝是中盡形
X44n0743_p0400a12║   壽不得犯能持不答言能五 不得非時食若式叉摩
X44n0743_p0400a13║   那非時食缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能
X44n0743_p0400a14║   持不答言能六 不得飲酒若式叉摩那飲酒缺戒應
X44n0743_p0400a15║   更與戒汝是中盡形壽不得犯能持不答言能。
X44n0743_p0400a16║   第二 學行法者此式叉摩那具 學三法一 學根本謂
X44n0743_p0400a17║   前 四重是二 學學法謂染心相觸盜人四錢斷畜生
X44n0743_p0400a18║   命小妄語非時食飲酒此是六 法體三學行法謂一
X44n0743_p0400a19║   切大尼戒行並 須具 學若於學法中犯者更與二 年
X44n0743_p0400a20║   羯磨犯根本者滅擯犯餘行法但 名缺行於教不制
X44n0743_p0400a21║   直令改悔若滿二 年已犯學法者更與二 年此律式
X44n0743_p0400a22║   叉摩那一 切大尼戒法應學除自手取食無沙彌尼
X44n0743_p0400a23║   者不犯得授食與他問式叉不滿二 年得受戒不答
X44n0743_p0400a24║   不得何 意得知故律云 臨滿二 年暫缺一 戒檀地除
X44n0743_p0400b01║   破更與二 年故知不滿定不得戒又得持沙彌不受
X44n0743_p0400b02║   十戒得戒作例 彼有文開此即全 禁沿革豈得相並
X44n0743_p0400b03║   僧 祗云 式叉尼應學十八 法一 在大尼下沙彌尼上
X44n0743_p0400b04║   坐二 式叉尼不淨食大尼亦不淨大尼不淨食式叉
X44n0743_p0400b05║   尼亦不淨三大尼得與式叉尼二 宿式叉尼得與沙
X44n0743_p0400b06║   彌尼二 宿四式叉尼得與大尼授食除火淨五 生種
X44n0743_p0400b07║   取金銀錢自從沙彌尼受食五 大尼不得為說七聚
X44n0743_p0400b08║   罪名六 得語云 不婬殺盜妄語如是等憶持七式叉
X44n0743_p0400b09║   尼至布薩日又至自恣日入 僧 中胡跪合掌云 阿奢
X44n0743_p0400b10║   棃耶僧 我某甲清淨僧 憶持三說已而退第九第十
X44n0743_p0400b11║   第十一 第十二 謂後四波羅夷犯者更從始學第十
X44n0743_p0400b12║   三十九僧 殘已下若犯一 一 作吉羅悔餘如彼說(此十
X44n0743_p0400b13║   九僧 殘互 作六 句通前 十二 合有十八 也)問何 意與二 年學法答十誦云
X44n0743_p0400b14║   六 法者練心也試看大戒受緣二 年者練身也可知
X44n0743_p0400b15║   有胎無胎故文中盡形為法故二 歲堪受此律不知
X44n0743_p0400b16║   戒相造作非法制 與學法若已曾嫁者年滿十歲已
X44n0743_p0400b17║   上即與二 歲學法不滿十八 也問何 意小年曾嫁便
X44n0743_p0400b18║   與六 法耶薩婆多云 年十二 者得受具 戒為夫家所
X44n0743_p0400b19║   使經忍眾苦加 厭本事 意志成就僧 祇亦爾義云 式
X44n0743_p0400b20║   叉尼不得與大尼為伴 以 戒未滿故自不得以 沙彌
X44n0743_p0400b21║   尼為伴 以 非同類故二 大尼兼 一 式叉尼若二 式叉
X44n0743_p0400b22║   兼 一 沙彌尼得共為伴 餘人不得也(受沙彌尼十戒同前 沙彌法改
X44n0743_p0400b23║   名為異也)沙彌尼雜戒文云 不得共優 婆夷相看形體大
X44n0743_p0400b24║   笑又不得避處裸形自弄身體亦不得照鏡摩面畫
X44n0743_p0400c01║   眉若受經時當與長老尼共行去座六 尺長跪問義
X44n0743_p0400c02║   時當識句逗師若呵責即自悔過不得覆藏不得自
X44n0743_p0400c03║   理不得惡眼視師。
X44n0743_p0400c04║   　　尼乞畜眾章第三十七
X44n0743_p0400c05║   乞畜眾法者此律云 尼滿十二 歲欲度人受具 戒者
X44n0743_p0400c06║   應白二 羯應請僧 聽許已然後得度不者波逸提若
X44n0743_p0400c07║   受他依止式叉尼沙彌尼等犯突吉羅比丘通結吉
X44n0743_p0400c08║   羅當具 脩威儀 禮僧 足已胡跪云 大姉僧 聽我比丘
X44n0743_p0400c09║   尼某甲今求眾僧 乞度人受具 足戒願僧 聽我度人
X44n0743_p0400c10║   受具 足戒慈愍故(三說)律云 尼僧 當觀此人堪能教授
X44n0743_p0400c11║   二 歲學戒二 事 攝取法及衣食不不者語云 且止不
X44n0743_p0400c12║   得度人若得羯磨已便 一 年中得度一 大尼一 六 法
X44n0743_p0400c13║   者一 沙彌尼一 依止人更不得多隔一 年已更欲度
X44n0743_p0400c14║   者還如前 法與衣食及法更不須重與羯磨正作羯
X44n0743_p0400c15║   磨時問僧 今和合何 所作為答與畜眾羯磨大姉僧
X44n0743_p0400c16║   聽此比丘尼某甲今從眾僧 乞授人具 足戒若僧 時
X44n0743_p0400c17║   到 僧 忍聽僧 今與比丘尼某甲授人具 足戒白如是
X44n0743_p0400c18║   大姉僧 聽比丘尼某甲今從眾僧 乞授人具 足戒僧
X44n0743_p0400c19║   今與比丘尼某甲授人具 足戒誰諸大姉忍僧 與比
X44n0743_p0400c20║   丘尼某甲授人具 足戒者嘿然誰不忍者說僧 已忍
X44n0743_p0400c21║   與比丘尼某甲授人具 足戒竟僧 忍嘿然故是事 如
X44n0743_p0400c22║   是持。
X44n0743_p0400c23║   　　尼懺罪說戒章第三十八
X44n0743_p0400c24║   此章義束為二 初 明懺眾法後明說戒法。
X44n0743_p0401a01║   初 篇有犯無覆同前 僧 懺唯稱大姉為異然僧 殘一
X44n0743_p0401a02║   種與僧 不同無問有覆無覆制 在二 部僧 中半月行
X44n0743_p0401a03║   之 數各滿四若作出罪僧 尼二 眾各須二 十不得減
X44n0743_p0401a04║   少此之 一 門末代 行希故略不出必有斯犯具 顯明
X44n0743_p0401a05║   律然須軌正請付餘近偷 蘭已下乃至吉羅並 同僧
X44n0743_p0401a06║   法唯改名有異。
X44n0743_p0401a07║   第二 說戒法者此之 一 門與僧 大同今直明半月尼
X44n0743_p0401a08║   往僧 中請教誡法善見論云 初 為女人鈍根故盡聽
X44n0743_p0401a09║   尼往僧 寺受教後為人譏故開五 人來猶致譏聽僧
X44n0743_p0401a10║   往尼寺教誡尼僧 當於說戒日僧 集時索欲問僧 云
X44n0743_p0401a11║   僧 今和合何 所作為答差請教授尼人羯磨大姉僧
X44n0743_p0401a12║   聽若僧 時到 僧 忍聽僧 今差比丘尼某甲為比丘尼
X44n0743_p0401a13║   僧 故半月往比丘僧 中求教授尼人白如是大姉僧
X44n0743_p0401a14║   聽僧 今差比丘某甲為比丘尼僧 故半月往比丘僧
X44n0743_p0401a15║   中求教授尼人誰諸大姉忍僧 差比丘尼某甲為比
X44n0743_p0401a16║   丘尼僧 故半月往比丘僧 中求教授人者嘿然誰不
X44n0743_p0401a17║   忍說僧 已忍差比丘某甲為比丘尼僧 故半月往比
X44n0743_p0401a18║   丘僧 中求教人竟僧 忍嘿然故是事 如是持律云 白
X44n0743_p0401a19║   二 羯磨差一 人自外口差二 三人為伴 往僧 寺中至
X44n0743_p0401a20║   所囑人處禮足已曲身低 頭合掌云 大德一 心念某
X44n0743_p0401a21║   甲寺尼眾和合半月頂禮比丘僧 足求請教授尼人
X44n0743_p0401a22║   (三說)若當囑授時應囑主 人無病有智慧者囑己明日
X44n0743_p0401a23║   應往問其可不四分十誦云 大僧 於布薩日應預差
X44n0743_p0401a24║   一 人擬受尼囑於僧 房外敷一 獨坐床尼若來時應
X44n0743_p0401b01║   佛殿前 立餘人見者示囑授人房此尼至房前 比丘
X44n0743_p0401b02║   應詣床坐已將一 比丘為伴 受尼囑已語尼言今夜
X44n0743_p0401b03║   說戒時為諮請眾僧 未知有不然尼眾等為欲別 請
X44n0743_p0401b04║   為依僧 次請隨尼所答為請告云 明日早來當取可
X44n0743_p0401b05║   不尼應辭皈(至說戒時受囑人儀 式同上說戒中)僧 祇云 尼凡入 僧 寺
X44n0743_p0401b06║   當在門屋下先白比丘當籌量若尼賢善自又無事
X44n0743_p0401b07║   著衣服具 者聽入 反此不聽比丘入 尼寺亦爾尼若
X44n0743_p0401b08║   明日來時如前 威儀 已告云 昨夜僧 集之 時具 傳所
X44n0743_p0401b09║   請無有教誡人又無說法者雖然上座有勅 語諸尼
X44n0743_p0401b10║   眾當懃行道謹慎莫放逸使尼合掌云 頂戴持便 退
X44n0743_p0401b11║   至本寺已即鳴槌集僧 不來者說欲諸尼皆來雲集
X44n0743_p0401b12║   堂內依次立已所差尼人至上座頭立打靜訖白云
X44n0743_p0401b13║   白眾僧 中僧 差我比丘尼某甲往僧 中請教授人而
X44n0743_p0401b14║   僧 無有教授尼人又無說法者雖然上座有勅 語諸
X44n0743_p0401b15║   尼眾懃精進如法行道謹慎莫放逸傳上座教已諸
X44n0743_p0401b16║   尼眾等一 時合掌云 頂戴持此出五 分十誦僧 祇今
X44n0743_p0401b17║   時多行此略法廣難通故不出耳問此教誡非羯磨
X44n0743_p0401b18║   法何 須取欲答此集僧 之 時教誡不來者犯罪准僧
X44n0743_p0401b19║   祇云 若尼老病等緣不能聽教授雖無羯磨教授義
X44n0743_p0401b20║   通佛令說欲乃至自恣亦然律若比丘僧 盡病應遣
X44n0743_p0401b21║   信 往禮拜問訊若別 眾不和合若眾不滿亦遣信 問
X44n0743_p0401b22║   訊若尼僧 病若尼眾不滿亦禮拜問訊僧 祇云 若尼
X44n0743_p0401b23║   來與欲應受不得述己道德犯罪等(其請法中僧 尼各五 人已上僧
X44n0743_p0401b24║   中有二 十歲者方行廣略二 法僧 若不足又無比丘者但 禮拜問訊便 罷)。
X44n0743_p0401c01║   　　尼安居自恣章第三十九
X44n0743_p0401c02║   此章義分有三一 安居受日二 自恣三雜行。
X44n0743_p0401c03║   安居受日大同僧 中然尼無羯磨受日法已如上說
X44n0743_p0401c04║   此律夏中尼必安居依大僧 安居不者波逸提僧 祇
X44n0743_p0401c05║   云 若親里請尼安居者先教請比丘不肯者不得受
X44n0743_p0401c06║   請善見云 尼去比丘住 處半由旬得安居過者不得
X44n0743_p0401c07║   若前 夏檀越為尼請比丘來而尼已結安居竟乃至
X44n0743_p0401c08║   後夏初 比丘有緣事 不來當更請餘比丘來若不得
X44n0743_p0401c09║   來應去路有難事 者得安居若初 安居竟比丘有緣
X44n0743_p0401c10║   事 去尼後方知已結安居者不得移去得住 無罪若
X44n0743_p0401c11║   夏竟不得無比丘自恣應覓作法僧 祇云 雖在一 比
X44n0743_p0401c12║   丘處安居至半月時亦應請問布薩卒無者三由旬
X44n0743_p0401c13║   內有僧 處通結取。
X44n0743_p0401c14║   第二 自恣法者律云 比丘尼夏安居竟聽差一 比丘
X44n0743_p0401c15║   尼為尼僧 故往大僧 中說自恣當作白和僧 云 僧 今
X44n0743_p0401c16║   和合何 所作為答差比丘尼某甲往僧 中說三事 自
X44n0743_p0401c17║   恣羯磨大姉僧 聽若僧 時到 僧 忍聽僧 今差比丘尼
X44n0743_p0401c18║   某甲為比丘尼僧 故往大僧 中說三事 自恣見聞疑
X44n0743_p0401c19║   白如是大姉僧 聽僧 今差比丘尼某甲為比丘尼僧
X44n0743_p0401c20║   故往大僧 中說三事 自恣見聞疑者嘿然誰不忍者
X44n0743_p0401c21║   說僧 已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧 故往大僧 中
X44n0743_p0401c22║   說三事 自恣見聞疑竟僧 忍嘿然故是事 如是持又
X44n0743_p0401c23║   應差二 三尼為伴 往大僧 中禮僧 足已曲身低 頭合
X44n0743_p0401c24║   掌云 比丘尼僧 夏安居竟比丘僧 夏安居竟比丘僧
X44n0743_p0402a01║   說三事 自恣見聞疑大德慈愍故語我我若見罪當
X44n0743_p0402a02║   如法懺悔(三說已大僧 誡勅 一 同僧 中)彼尼受教已當於明日尼
X44n0743_p0402a03║   僧 自恣時鳴槌集尼僧 已不來者說欲諸尼僧 等各
X44n0743_p0402a04║   依次立被差尼在上座頭立宣大僧 教云 大眾上下
X44n0743_p0402a05║   並 皆嘿然不云 見罪良由尼眾內無缺犯外得清淨
X44n0743_p0402a06║   各應如法精懃行道謹慎莫放逸如法自恣諸尼一
X44n0743_p0402a07║   時合掌頂上答云 頂戴持然後尼僧 自恣律云 大僧
X44n0743_p0402a08║   十四日自恣尼僧 十五 日自恣若大僧 病別 眾不和
X44n0743_p0402a09║   眾不滿等尼應遣使問訊若尼眾病乃至眾不滿亦
X44n0743_p0402a10║   須問訊大僧 義云 尼眾不滿等所以 須問僧 者答僧
X44n0743_p0402a11║   若知尼不和解故十誦云 應差二 勒 了 知法尼往僧
X44n0743_p0402a12║   中問何 故制 尼依大僧 者答愛道尼經云 女人但 欲
X44n0743_p0402a13║   惑色益壽畜弟子亦不欲學問但 知須臾之 事 故依
X44n0743_p0402a14║   僧 也。
X44n0743_p0402a15║   第三雜行有二 初 師徒相攝法後雜行法比丘尼以
X44n0743_p0402a16║   無伴 故多度非法之 人但 怖益已未盡要期故律中
X44n0743_p0402a17║   二 十餘戒徧制 和上之 罪意在於慈此律師度弟子應
X44n0743_p0402a18║   以 衣食及法攝受五 分云 師僧 應六 年自攝若教他
X44n0743_p0402a19║   攝違者犯墮律云 和上無德尼僧 當止其度人捨畜
X44n0743_p0402a20║   眾羯磨僧 祇云 和上尼欲授弟子具 戒應先來善比
X44n0743_p0402a21║   丘尼不得臨時逸眾若不可得者當求半許若過半
X44n0743_p0402a22║   而作法不犯重者秉法自餘可得足數次明弟子行
X44n0743_p0402a23║   法者此律受戒已不可得輙離和上五 分云 六 年中
X44n0743_p0402a24║   依承和上自餘師徒教授報恩供 養呵責治罸等法
X44n0743_p0402b01║   並 上卷說。　第二 雜行法者此律尼開畜十六 枚器
X44n0743_p0402b02║   不須說淨過畜不說犯捨何 等十六 謂大釜釜盖大
X44n0743_p0402b03║   瓫及杓小釜釜盖小瓫及杓水瓶瓶盖貯水大釜及
X44n0743_p0402b04║   杓洗瓶瓶盖小瓫及杓總有二 釜四瓫二 瓶四蓋杓
X44n0743_p0402b05║   合有十六 也十誦云 有檀越施比丘僧 房舍轉施比
X44n0743_p0402b06║   丘尼僧 者是名非法施非法受非法用僧 祇云 若有
X44n0743_p0402b07║   檀越施比丘尼舍等應護施比丘僧 若不讓而受者
X44n0743_p0402b08║   佛言違敬法然行法眾多不能具 述今且述要勿 過
X44n0743_p0402b09║   八 敬故善見云 佛初 不許女人出家為滅正法五 百
X44n0743_p0402b10║   年後為說八 敬聽度出家若依教行者還得正法千
X44n0743_p0402b11║   年今時尼僧 多慢此教街衢路首輕突大僧 不避尊
X44n0743_p0402b12║   儀 陵遲聖教滅法之 原特由於此今列 八 名幸願依
X44n0743_p0402b13║   行使正法長存千載不墜耳一 者百歲比丘尼見初
X44n0743_p0402b14║   受戒比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐二 者比丘尼
X44n0743_p0402b15║   不得罵謗比丘三者不得舉比丘罪說比丘過失比
X44n0743_p0402b16║   丘得說尼過四者式叉摩那已學於戒應從眾僧 求
X44n0743_p0402b17║   受大戒五 者尼犯僧 殘應半月在二 部僧 中行摩那
X44n0743_p0402b18║   埵六 者尼於半月當於僧 中求請教授人七者不應
X44n0743_p0402b19║   在無比丘處夏安居八 者夏安居訖當詣僧 中求自
X44n0743_p0402b20║   恣人如是八 法並 應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違
X44n0743_p0402b21║   五 分云 應遣三尼來僧 中自恣中阿含云 八 尊師法
X44n0743_p0402b22║   中若比丘聽尼問經律毗曇然後得問不聽者犯第
X44n0743_p0402b23║   五 尊師法僧 祇云 尼入 大僧 寺中應頭面一 一 禮一
X44n0743_p0402b24║   切比丘足若老病不堪隨力 多少禮恐不遍者得就
X44n0743_p0402c01║   總禮應云 我尼某甲頭面禮一 切僧 足若比丘入 尼
X44n0743_p0402c02║   寺尼亦須禮不得罵云 是犯戒是醫師是摩訶羅無
X44n0743_p0402c03║   所知及實不非實罪皆不可得說比丘得說尼實罪
X44n0743_p0402c04║   尼若憍慢不恭敬迎逆禮足者犯越敬法大愛道尼
X44n0743_p0402c05║   經云 若比丘舉比丘尼過尼應自省其過不得高聲
X44n0743_p0402c06║   大語又比丘尼敬比丘僧 視之 如佛此律比丘尼及
X44n0743_p0402c07║   沙彌尼觸犯諸比丘者佛言應喚來擿罸若不改悔
X44n0743_p0402c08║   應作捨教授羯磨僧 祇云 若比丘犯過親里比丘尼
X44n0743_p0402c09║   得軟語語不得呵責十誦云 尼見大僧 不起犯波逸
X44n0743_p0402c10║   提五 分亦爾此律尼不得輙入 大僧 寺犯波逸提五
X44n0743_p0402c11║   分云 若立不見比丘不得不白而入 必須見比丘應
X44n0743_p0402c12║   至前 白比丘應籌量可聽不可聽入 此律若一 比丘
X44n0743_p0402c13║   喚一 比丘尼乃至眾多比丘尼應往若不往如法治。
X44n0743_p0402c14║   　　尼隨戒釋要章第四十
X44n0743_p0402c15║   初 篇簡要釋三(尼八 重中前 四同僧 也)尼戒總有三百四十一
X44n0743_p0402c16║   世 人妄傳五 百戒者非也雖有經云 尼戒五 百此但
X44n0743_p0402c17║   有數而無實名摩觸戒具 六 緣成犯一 是人男子二
X44n0743_p0402c18║   作人男子想三彼此有染汙心故律謂意相染着也
X44n0743_p0402c19║   四腋已下膝已上腕已後身分除去輕境為染心是
X44n0743_p0402c20║   微必無陵逼之 過故犯輕罪若尼以 輕境觸男重境
X44n0743_p0402c21║   男以 輕境觸尼重境此二 皆重不要取二 重境相觸
X44n0743_p0402c22║   五 身相觸除一 有衣一 無衣二 俱 有衣等不犯重六
X44n0743_p0402c23║   受樂便 犯尼隨觸男子境有多少一 一 波羅夷尼摩
X44n0743_p0402c24║   觸戒與大僧 摩觸戒四義不同一 大僧 就壞行中制
X44n0743_p0403a01║   莫問死活女人但 觸着受樂便 犯尼就陵逼中制 死
X44n0743_p0403a02║   者不犯故律云 染汙心男子證知死者不犯二 僧 則
X44n0743_p0403a03║   不簡女之 大小便 犯尼則 就能行婬事 者犯故十誦
X44n0743_p0403a04║   云 人男子者謂能作婬事 三僧 隨觸境著便 犯尼則
X44n0743_p0403a05║   簡境之 上下四僧 則 不簡境有染心無染心尼觸必
X44n0743_p0403a06║   須俱 有染心僧 祇云 若尼輕處有瘡癕者得使男子
X44n0743_p0403a07║   治先令兩女人急投令覺女人不覺男子若重處有
X44n0743_p0403a08║   瘡者使女人師治善見云 若比丘觸尼尼身不動 受
X44n0743_p0403a09║   樂隨處得罪十誦云 不犯者若父兄 弟兒想若水火
X44n0743_p0403a10║   刀 杖惡緣等觸一 切無染汙心故不犯非無吉羅之
X44n0743_p0403a11║   過八 事 成重戒此戒具 五 緣成一 是人男子二 作人
X44n0743_p0403a12║   男子想三有染心四犯前 七事 未懺悔五 作八 事 便
X44n0743_p0403a13║   犯律云 捉手者輕腕已後重捉衣者身上衣入 屏處
X44n0743_p0403a14║   者謂離伴 見聞處共立共語共行者亦離見聞處也
X44n0743_p0403a15║   身相倚者二 身相及處共期者共行婬處若尼及男
X44n0743_p0403a16║   子二 俱 染心犯前 七事 者偷 蘭遮若不懺悔犯第八
X44n0743_p0403a17║   事 竟波羅夷准此若尼八 過捉手不成重罪以 事 是
X44n0743_p0403a18║   一 故若一 男犯八 一 時犯八 八 年犯八 八 男成八 俱
X44n0743_p0403a19║   成八 重亦無次第僧 祇如此不犯者若有所施與若
X44n0743_p0403a20║   禮拜若過若受法入 屏處不作惡事 不犯由俱 無染
X44n0743_p0403a21║   心故下入 闇室犯墮者由無所為事 涉譏醜者故犯
X44n0743_p0403a22║   覆藏他重罪戒此戒具 六 緣成犯一 是大比丘尼二
X44n0743_p0403a23║   犯重罪三知他犯重四作覆藏心五 不發露六 明相
X44n0743_p0403a24║   出便 犯(若獨住 無人等覆不成覆如懺罪中)十誦云 若尼被舉狂亂 心
X44n0743_p0403b01║   覆者不犯若狂止猶覆者便 犯僧 祇云 若尼見尼犯
X44n0743_p0403b02║   重應向人說若犯罪人兇 惡有勢 力 者恐有命梵等
X44n0743_p0403b03║   難應作念言彼行業罪自當知喻如失火燒舍但 自
X44n0743_p0403b04║   救身焉知他事 得捨心相應便 罷准此無記心覆無
X44n0743_p0403b05║   罪雖非捨心無記不作覆心故覆藏心者要不善心
X44n0743_p0403b06║   故作藏匿前 人罪意不令外人知聞故犯若欲發露
X44n0743_p0403b07║   要覓先知清淨人向發露者成若對先知不肯發露
X44n0743_p0403b08║   人二 俱 有過以 各須發露故如向有犯者不成懺悔
X44n0743_p0403b09║   若欲發露稱犯罪人名記罪名種方成發露若不得
X44n0743_p0403b10║   人名及罪名種亦無覆藏過若前 人受發露竟不須
X44n0743_p0403b11║   更說若說即有無窮之 過若彼犯人自發露竟餘人
X44n0743_p0403b12║   作覆藏心皆不成以 根本發露竟故十誦云 比丘尼
X44n0743_p0403b13║   不得比丘前 發露麤過還向尼前 懺悔若不識罪相
X44n0743_p0403b14║   應至比丘所汎問取解還至尼邊懺悔律云 若尼知
X44n0743_p0403b15║   尼犯八 波羅夷前 食時知後食時說偷 蘭遮如是乃
X44n0743_p0403b16║   至初 中後夜時時不說並 偷 蘭遮明相出犯重不犯
X44n0743_p0403b17║   者若無人可向說意欲說而未說明相出若說時恐
X44n0743_p0403b18║   有命梵難等皆不犯。
X44n0743_p0403b19║   第二 篇簡要釋二 尼有十七僧 殘媒嫁二 謗等同前
X44n0743_p0403b20║   僧 說言人戒此戒具 四緣成犯一 往俗 人斷事 官所
X44n0743_p0403b21║   言二 言向白衣居士事 三辭列 其事 四下手疏便 犯
X44n0743_p0403b22║   此律相言者謂詣官共諍曲直若斷事 官下手疏事
X44n0743_p0403b23║   者僧 殘口說不導名字者偷 蘭善見云 尼共居士
X44n0743_p0403b24║   往官所語居士言汝先說理若說尼突吉羅居士說
X44n0743_p0403c01║   已尼復向官說得偷 蘭居士復說尼得理不得理皆
X44n0743_p0403c02║   僧 殘居士言官喚居士尼來官所官自判 得理不得
X44n0743_p0403c03║   理尼無犯若尼至官言人令官罸物隨多少犯罪物
X44n0743_p0403c04║   應償 之 被人奪物得就官乞護身不得導名字官自
X44n0743_p0403c05║   訪得治罸無罪若人入 寺斫伐 樹木不得奪刀 斧應
X44n0743_p0403c06║   還直五 分云 若尼為人輕陵得語父母親里有力 者
X44n0743_p0403c07║   防護十誦云 尼在斷事 人前 瞋恨呵罵本所打人僧
X44n0743_p0403c08║   殘若向餘人呵罵本所打人偷 蘭遮四獨戒此戒有
X44n0743_p0403c09║   四合成一 戒先明獨度河具 四緣成犯一 是河水律
X44n0743_p0403c10║   云 水獨不能度亦不論深廣今准道行戒但 使褰衣
X44n0743_p0403c11║   度水異於陸路皆得僧 殘大界內河亦犯以 難同故
X44n0743_p0403c12║   如似 界中有村獨入 亦犯若有橋者如常開之 二 者
X44n0743_p0403c13║   獨自度若前 尼疾疾入 水偷 蘭遮雙脚上岸僧 殘後
X44n0743_p0403c14║   尼獨入 水偷 蘭遮上岸時得前 尼為伴 不犯若乘車
X44n0743_p0403c15║   船度等皆不犯律云 彼尼當求一 尼共度入 水時隨
X44n0743_p0403c16║   深淺褰衣至彼岸時漸下衣已然後一 時上岸若不
X44n0743_p0403c17║   待後伴 犯偷 蘭三者無因緣除命梵等難及伴 命終
X44n0743_p0403c18║   皆不犯四者獨越河邊便 犯謂伴 河中無相援義獨
X44n0743_p0403c19║   入 村具 四緣成犯一 是人莫問大界內村及尼伽 藍
X44n0743_p0403c20║   內村獨入 皆犯此律尼獨行詣村隨所至村僧 殘若
X44n0743_p0403c21║   空野無道處行一 皷聲聞亦僧 殘村中獨行一 界者
X44n0743_p0403c22║   突吉羅(准此若一 坊內獨行及一 家獨行但 得突吉羅也)僧 祇云 若共伴 行
X44n0743_p0403c23║   至城邑界當相去在申手內共過界若在申手外獨
X44n0743_p0403c24║   過界者偷 蘭遮二 者獨行三者無因緣四者越界便
X44n0743_p0404a01║   犯(舊人云 若欲入 村隨有橫道但 使越過便 犯而諸部無文計應未犯)故此律若無界
X44n0743_p0404a02║   獨行一 皷聲離伴 見聞處方犯若至門不待後伴 雙
X44n0743_p0404a03║   足入 門限僧 殘村中先有尼則 不犯以 前 尼為伴 故
X44n0743_p0404a04║   若出村亦越門限方犯獨宿具 三緣成犯一 離申手
X44n0743_p0404a05║   外宿莫問寺中村內同床別 席並 犯應在申手內更
X44n0743_p0404a06║   相檢挍方能離過若本在申手內後因睡動 忽相離
X44n0743_p0404a07║   者不犯本作離意隨轉側 多少便 犯故律云 共宿者
X44n0743_p0404a08║   若舒手不相及隨轉一 一 僧 伽 婆尸沙僧 祇云 當在
X44n0743_p0404a09║   申手內一 夜中三度以 手相尋看不得一 時頓三度
X44n0743_p0404a10║   看當初 中後夜各一 時中相尋覓知其有無五 分云
X44n0743_p0404a11║   若不相及處初 中後夜偷 蘭遮明相出僧 伽 婆尸沙
X44n0743_p0404a12║   二 者無因緣除命梵難樂靜等不犯三者隨臥一 一
X44n0743_p0404a13║   結罪獨在後行戒者根本中間故作離伴 見聞處行
X44n0743_p0404a14║   犯又伴 無難緣亦犯律云 見聞俱 離得僧 殘見聞互
X44n0743_p0404a15║   相離得偷 蘭遮明不犯者先明度水不犯若共伴 漸
X44n0743_p0404a16║   度不失威儀 乘船度橋上度躡梁度或同伴 死休道
X44n0743_p0404a17║   遠行及諸難等皆不犯五 分云 水淺無畏男子處不
X44n0743_p0404a18║   犯開入 村不犯者如前 開緣說開宿不犯者律云 共
X44n0743_p0404a19║   二 尼宿舒手相及處若一 尼出大小便 或出受經誦
X44n0743_p0404a20║   經若樂靜獨處經行或為病尼煑羮煑粥作飲乃至
X44n0743_p0404a21║   餘難緣等皆不犯僧 祇云 若尼病賊亂 圍城獨宿不
X44n0743_p0404a22║   犯開行不犯者應在不離見聞處若一 比丘尼大小
X44n0743_p0404a23║   便 或為諸難等並 不犯僧 祇云 不得出聚落界除道
X44n0743_p0404a24║   行便 利 邂逅失伴 未及中間不犯病亦如是五 分云
X44n0743_p0404b01║   若恐怖走時老病不及伴 者不犯第三篇中紡績或
X44n0743_p0404b02║   隨擗隨引及縈織等一 一 犯提成衣不合懺着自外
X44n0743_p0404b03║   諸戒非無異相或文繁寡要或事 希尠會或旨趣易
X44n0743_p0404b04║   明或理相難顯若欲具 陳恐繁卷軸冀 彼持人依文
X44n0743_p0404b05║   取決。
X44n0743_p0404b06║   毗尼討要卷下末(終)
X44n0743_p0404b07║   
X44n0743_p0404b08║   　寶永七年涂月二 十有六 日於自性院挍合此卷
X44n0743_p0404b09║   　了 性咸

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